Православие в румынии. История Румынской Церкви: церковный аспект Предстоятель румынской православной церкви

В редакцию поступила 3-я часть исследовательского материала митрополита Переяслав-Хмельницкого и Вишневского Александра о языке богослужения - в рамках дискуссии, которая ведётся на сайте «Киевская Русь» .

Сомнения в правомерности или целесообразности использования в православном богослужении украинского языка часто аргументируются тем, что служение на древних языках является общепринятой практикой в Поместных Православных Церквах. Однако данное утверждение нуждается в уточнении.

Древние Восточные Патриархаты. Богослужение на древнегреческом (о котором мы писали выше в связи с практикой Элладской Православной Церкви) сегодня совершается в Древних Восточных Патриархатах: Константинопольском, Александрийском, Иерусалимском, Антиохийском, а также в Кипрской, Элладской и автономной Синайской Церквах. При этом в Антиохийском и Иерусалимском Патриархатах, большинство паствы которых составляют этнические арабы, богослужение совершается также и на арабском (книжном языке, который является аналогом книжного английского и понятен современным арабам, поскольку в арабоязычных странах этот язык является не только сакральным языком Корана и богослужения, но и используется в СМИ, книгах, школьных учебниках и т.д.).

Окормляя православных рассеяния в США и Западной Европе, Константинопольский и Антиохийский Патриархаты санкционируют использование в богослужении национальных языков, в первую очередь, английского . Английский язык также является основным богослужебным языком Православной Церкви в Америке (ПЦА, англ. Orthodox Church in America), которой, благодаря верности эклеззиологическим принципам протопресвитеров Александра Шмемана и Иоанна Мейендорфа, во многом удалось преодолеть формат «Церкви русского меньшинства» и приблизиться к формату «поместной Церкви» Американского континента . На финском и карельском языках совершается богослужение в автономной (в составе Константинопольского Патриархата) Православной Церкви Финляндии, ведущей свою историю от Валаамского монастыря, монахи которого проповедовали православие языческим племенам Карелии в средневековье.

Интересна языковая ситуация в древнем Александрийском Патриархате . «К началу ХХ века число православных составляло здесь около ста тысяч человек (63 тысячи греков, остальные - православные арабы сирийского и ливанского происхождения)» . Однако, благодаря активной миссионерской деятельности на Африканском континенте во второй половине ХХ века ситуация в Патриархате радикальным образом изменилась. В 1963 г. в юрисдикцию этой Поместной Церкви вошли православные христиане Уганды и Кении, были учреждены новые епархии в других африканских странах. В результате сегодня Патриархат насчитывает более миллиона верующих и стремительно растет . Важно отметить, что миссионерской деятельности Александрийского Патриархата способствует его гибкая, креативная политика в отношении литургических языков. Богослужения здесь совершаются не только на древнегреческом и арабском , но и на современных языках африканских народов . Так, в частности, Литургия свят. Иоанна Златоуста переведена и опубликована в Александрийской Церкви на 50 африканских языках. Кроме того, на этих языках издаются книги, содержащие все литургии Православной Церкви, прочие таинства и службы.

В Грузинск о й Православн о й Церкв и существует древняя традиция перевода богослужебных текстов на национальный язык. Первые переводы богослужебных книг на грузинский язык известны еще с V века. Грузинский богослужебный язык преодолел долгий путь развития. Его современная редакция сформировалась во второй половине XVIII – ХІХ ст. В это время Православная Церковь в Грузии подверглась сильному русскому влиянию. Важную роль в этом процессе сыграл Католикос-Патриарх Антоний І (Багратиони, 1720-1788). Он осуществил редакцию грузинских богослужебных книг по церковнославянским образцам, бывшим в употреблении в Российской империи. В частности, он отредактировал Служебник, Октоих, Часослов и Постную Триодь. В этих книгах менялись не только рубрики, но и сами тексты. Добавлялись новые песнопения, ранее отсутствовавшие в грузинской традиции. Несмотря на многочисленные недостатки в книгах, подготовленных к печати Католикосом Антонием и его сотрудниками, именно эта редакция богослужебных текстов до сих пор преобладает в Грузинской Православной Церкви .

Язык богослужебных книг Грузинской Православной Церкви квалифицируется как д ревнегрузинский . Но современным грузинам он более понятен, нежели, к примеру, церковнославянский язык – современным украинцам. Дело в том, что в древнегрузинском языке присутствует, прежде всего, архаическая лексика. А церковнославянский сохраняет грамматические и синтаксические нормы, которых нет в современном украинском языке. Инициатив по переводу богослужения с древнегрузинского на современный грузинский язык почти не поступает, поскольку Церковь не видит в этом особой необходимости.

Языковая ситуация в Сербс ко й Православн о й Церкв и имеет свою специфику . Традиционно в Сербских землях богослужение совершалось на церковнославянском языке. До XVIII века тут существовал сербский извод этого языка (в сербской научной литературе его, как правило, называют «сербско-славянским языком»). Однако в XVIII – в начале ХІХ века он был вытеснен русским вариантом церковнославянского языка (или «русско-славянским языком», как называют его в Сербии). Это произошло в результате мощного русского влияния на церковную жизнь сербов. В церковных общинах как на территории Сербского государства, так и в Австро-Венгрии и Черногории распространяются богослужебные книги, изданные в России. Большинство сербских епископов и духовенства (особенно в ХІХ веке) получает образование в духовных академиях Российской империи. Все это приводит к постепенному вытеснению из богослужебного употребления «сербско-славянского языка».

В конце ХІХ века уже звучали призывы как к возрождению традиционного богослужебного языка сербов («сербско-славянского»), так и к переводу богослужебных текстов на современный сербский язык. Как результат, в первой половине ХХ века появляются первые сербские переводы литургических текстов. К примеру, еще в 1930-е годы известный сербский подвижник благочестия преподобный Иустин Попович осуществил перевод литургии Иоанна Златоуста на современный сербский язык. К началу 1960-х годов уже были переведены на сербский язык Служебник, Малый и Большой Требники, отдельные части Октоиха. В начале 1960-х годов часть сербских архиереев и духовенства выступила за официальное введение современного сербского языка в богослужение. В итоге в 1964 году Священный Синод Сербской Православной Церкви официально санкционировал литургическое использование современного сербского языка. Фактически это означало признание сербского и церковнославянского языка двумя равноправными языками богослужения. Такой подход неоднократно подтверждался высшей властью Сербской Церкви. В частности, 23 мая 1986 года Архиерейский Собор Сербской Церкви определил, что богослужебными языками в ней являются церковнославянский и современный сербский. На сегодняшний день каждый приход Сербской Церкви может свободно выбирать один из этих языков богослужения. При этом церковные власти принимают меры для того, чтобы внедрение в богослужение сербского языка не привело к полному вытеснению церковнославянского. Так, 20 июля 2012 года Святейший Патриарх Сербский Павел издал распоряжение, чтобы во всех приходах на территории Белградско-Карловацкой архиепископии божественная литургия не реже раза в месяц совершалась на церковнославянском языке.

На протяжении последних десятилетий в Сербии ведется работа по переводу богослужебных книг. Хотя до сих пор не существует полного корпуса богослужебных книг на сербском языке. В зависимости от местности и особенностей приходской жизни в богослужении могут использоваться либо сербский, либо церковнославянский языки. Часто можно видеть, как оба языка сосуществуют в одном богослужении. Одни тексты читаются (поются) на сербском, а другие - на церковнославянском.

Румынская Православная Церковь . До XVII века в Молдавии и Валахии (из которых в XIX веке было образовано Румынское государство) в богослужении использовался церковнославянский язык . Работа по переводу Священного Писания и богослужебных текстов на румынский язык была начата еще в XVII веке, поскольку местное население плохо понимало церковнославянский. К началу XVIII века благодаря трудам выдающегося иерарха, издателя и церковного писателя священномученика Анфима Иверского, митрополита Угро-Валашского перевод богослужения был завершен. Фактически святитель Анфим возродил христианское самосознание в Валахии и Молдавии. С тех пор и по сей день богослужение в Румынской Православной Церкви совершается на литературном румынском языке . Поскольку в течение нескольких веков славянский язык использовался здесь в качестве богослужебного, в современной румынской церковной лексике встречается немало славянизмов. Следует отметить, что с целью замены устаревших и малопонятных слов и выражений в Румынии регулярно осуществляется редактирование богослужебных текстов. Эту работу выполняет Библейский Институт Румынской Патриархии, который готовит к печати богослужебные тексты. Последняя редакция осуществлялась в 2009 году, так что рядовые румыны прекрасно понимают свой богослужебный язык.

Болгарска я Православна я Церк овь . Начало переводов литургических текстов на современный болгарский язык и их использование в богослужении относится как минимум к началу ХХ века, когда митрополит Охридский Борис (Георгиев, 1875-1938) издал Требник (1908) и Служебник с параллельными церковнославянским и болгарским текстами (1910). Решение о желательности совершения богослужения на современном болгарском языке принял IV Церковно-народный Собор (2–4 июля 1997 г.), который вынес постановление: «Поощрять использование современного болгарского языка в богослужении» .

В настоящее время в большинстве храмов Болгарской Православной Церквив богослужении присутствуют как церковнославянский, так и болгарский язык, причем распределяются эти языки, как правило, следующим образом: то, что читается (и, прежде всего, - Священное Писание, т. е. Евангелие, Апостол и паремии), звучит по-болгарски, то, что поется, - по-церковнославянски. Такой способ сосуществования двух языков объясняется прежде всего тем обстоятельством, что на болгарский язык практически не переведена гимнография (Минея, Октоих, Триодь [Постная и Цветная]). Как и в XVIII–XIX веках, в наши дни в болгарских храмах используются русские издания этих богослужебных книг. Описанное положение дел в отдельных случаях нарушается: так, в Софии имеются храмы, где богослужение совершается исключительно на национальном языке; в то же время существуют приходы, где преобладает церковнославянский язык (однако Писание практически везде читается по-болгарски) .

Особенностью Польской Православной Церкви является то, что большую часть ее паствы составляют этнические белорусы и украинцы. До 1920-х годов православное население на территории Польши принадлежало к Русской Церкви. Поэтому традиционным языком богослужения здесь был церковнославянский. Но в 1920-30-е годы, в значительной степени под давлением государства, стремившегося изжить русское наследие в Польше, начинается процесс «национализации» церковной жизни. Уже в 1922 году Синод епископов Православной Церкви в Польше принял решение о внедрении польского языка в учебный процесс в духовных семинариях и о поощрении проповедничества на польском языке. Вскоре после получения Православной Церковью в Польше автокефалии от Константинопольского Патриархата (1924 год) Варшавский митрополит Дионисий (Валединский) создал комиссию, в обязанности которой входил перевод литургических текстов на польский язык. Однако к середине 1930-х годов деятельность этой комиссии не была особо активной.

В 1935 году была создана новая переводческая комиссия, в состав которой вошли профессора Православного теологического студиума Варшавского университета, а также представители православного военного духовенства (они подчинялись не только церковной, но и государственной власти; обязательное введение богослужения на польском языке в военных храмах было требованием государства). Вскоре начали появляться первые польские переводы богослужебных текстов, которые использовались, прежде всего, в военных храмах. Государство, назначая православных военных капелланов, обращало особое внимание на их лояльность Польскому государству и свободное владение польским языком. Поэтому фактически во введении польского языка в богослужение в 1930-е годы главную роль сыграли именно православные капелланы.

Следует отметить, что в 1920-30-е годы в рамках «национализации» церковной жизни на Волыни велась работа по переводу Священного Писания и богослужебных текстов и на украинский язык.

Во второй половине ХХ века Православная Церковь в Польше почти не осуществляла переводы богослужебных текстов. Поэтому сегодня в большинстве приходов на территории Польши сохраняется церковнославянский язык. При этом отдельные части богослужения звучат на польском языке (например, определенные ектении, Апостол, Евангелие и т.д.). Однако существуют и такие общины, которые совершают богослужения полностью на польском языке. К примеру, в Варшаве богослужение на польском языке совершается в часовне святого Георгия (настоятель - священник Генрих Папроцки). По благословению Митрополита Варшавского и всея Польши Саввы на этом приходе также ведется активная переводческая работа. Многие богослужебные тексты на польском языке выложены на сайте прихода .

Особенное внимание следует уделить и языковой ситуации в Албанской Православной Церкви . В средние века богослужение на территории Албании велось на греческом языке. При этом этнические албанцы плохо понимали греческий язык. К началу османского завоевания в Албании Священное Писание и богослужение не были переведены на национальный язык. В итоге национальная христианская культура оказалась довольно слабой. Кроме того, Албания была сферой традиционной борьбы между Римским престолом и Константинополем. Соотношение между православными и католиками в Албании в XIV-XV веках составляло примерно пятьдесят на пятьдесят процентов. Отсутствие сильной национальной церковной культуры и постоянное противостояние между восточными и западными христианами, по мнению современных исследователей, стали причинами массовой исламизации албанцев. В османский период (на протяжении XVI-XVII веков) подавляющее большинство албанцев (в отличие от греков, сербов и болгар) обратилось в ислам .

Первые попытки перевода Священного Писания на албанский язык относятся лишь к ХVIII-XIХ вв. После создания независимого албанского государства (получившего международное признание в 1914 году) среди православных албанцев начинается движение за автокефалию собственной Церкви, неотъемлемой частью которой было и стремление к введению государственного языка в богослужение. В частности, в 1920-х годах известный албанский церковный и политический деятель епископ Фан (Феофан) Ноли занимался переводами богослужебных и прочих церковных текстов на албанский язык и настаивал на введении албанского языка в богослужение вместо греческого . Однако со второй половины 1940-х годов начинается коммунистическая эпоха в истории Албании, отличившаяся жестокими гонениями на Церковь. В это время перевод богослужения не осуществлялся.

В 1990-е годы началось возрождение Православной Церкви в Албании после практически полного ее уничтожения в коммунистический период. С 1992 года Предстоятелем Албанской Церкви является Блаженнейший архиепископ Анастасий (Янулатос). Будучи этническим греком, он, однако, в своем служении в Албании сделал ставку на развитие албанских церковных традиций. В результате была инициирована широкая переводческая и издательская программа. Сегодня в Албанской Православной Церкви в богослужении используются, главным образом, греческий и современный албанский языки. Выбор языка богослужения зависит от этнического состава прихода. Благодаря продуманной миссионерской концепции архиепископа Анастасия, в течение последних двух десятилетий продолжается активное развитие православия в Албании. Фактически родилась новая албанская церковная традиция, неотъемлемой частью которой является богослужение на албанском языке.

Православная Церковь Чешских Земель и Словакии. Восточное христианство было принесено на территорию современных Чехии и Словакии святыми братьями Кириллом и Мефодием еще в IX веке. Но впоследствии здесь победил западный обряд. Потому православное богослужение в Чехии было почти неизвестно до XIX века. Во второй половине XIX века на территории Чехии появились русские православные храмы в Праге, Карловых Варах, Марианских Лазнях и Франтишковых Лазнях. С этого времени в православие начинают обращаться этнические чехи, воспитанные в католической традиции. Они почти не понимают церковнославянский язык. Именно поэтому в конце XIX века русские священники в Праге начинают осуществлять первые переводы богослужебных текстов на чешский язык.

Наиболее активно православие в Чехии развивалось в 1920-30-е гг. Именно тогда священномученик Горазд (Павлик), епископ Чешский и Моравско-Силезский осуществил перевод корпуса основных богослужебных текстов на современный чешский язык. Он также разработал и оригинальные распевы для церковных гласов, ориентированные на этнических чехов. Так родилась современная практика чешского православного богослужения, которая учитывает как литургические традиции других Поместных Церквей, так и особенности чешского менталитета . Сегодня богослужение в Чехии может совершаться как на современном чешском, так и на других языках. В частности, на приходах, объединяющих этнических русских, используется церковнославянский язык. Существуют также румыноязычные приходы.

Что касается Словакии, то здесь языковая ситуация в Православной Церкви имеет свою специфику. Местом компактного проживания православного населения является Восточная Словакия (так называемая Пряшевщина, граничащая с Закарпатской Украиной). Здесь в богослужении сохраняется церковнославянский язык с особым местным произношением. Словацкий язык в качестве литургического не получил здесь широкого распространения.

Как видно, современные языки используются в богослужении почти во всех Поместных Православных Церквах. При этом характер их использования обусловлен как особенностью местных литургических традиций, так и спецификой нынешнего положения дел в каждой отдельной Церкви, в частности, миссионерскими задачами, стоящими перед ней.

Следует отметить, что непризнание автокефалии Православной Церкви в Америке (эта автокефалия была предоставлена Русской Православной Церковью в 1970 г.) со стороны Константинопольского Патриархата затрудняет процес консолидации Православия в Америке и создает для ПЦА определенные дипломатические трудности, однако не нарушает благодатной жизни этой Церкви и не мешает ее главной миссии: проповеди Евангелия и созиданию евхаристической жизни.

Александрийская Православная Церковь // Поместные Православные Церкви: Сб. - М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2004. - C. 28.

См.: Православная энциклопедия. Том 12. - М., 2006. - С. 88-92.

1. [Илл.: Древний «Евхологион» на арабском языке].
2. [Илл.: 6 декабря 2015 г. в патриаршем храме свят. Николая в Каире Папа и Патриарх Александрийский и всея Африки Феодор II совершил хиторонию епископа Кисумского и Западной Кении Афанасия (в миру - Амос Акунда Масаба)].
3. [Илл.: Преп. Иустин Попович, переводчик Божественной Литургии на современный сербский язык].
4. [Илл.: Мозаичное изображение священномуч. Анфима Иверского, трудами которого был осуществлен перевод богослужебных текстов на румынский язык].
5. [Илл.: Борис (Георгиев), Митрополит Охридский. Работал над составлением синодального служебника, принял участие в редактировании синодального перевода болгарской Библии. Вместе с митр. Струмицким Герасимом перевел болгарский Служебник (1908), составил и издал сборники «Христианин на св. Литургии» (1935) и «Молитвенное сокровище» (1937)].
6. [Илл.: Священномуч. Горазд (Павлик), епископ Чешский и Моравско-Силезский, осуществивший перевод корпуса основных богослужебных текстов на современный чешский язык].

устройство православного Богословского факультета.

Буковинско-Далматская Митрополия имела три епархии: 1) Буковинско-Далматскую и Черновицкую; 2) Далматско-Истрийскую и 3) Боко-Которскую, Дубровницкую и Спичанскую.

Следует отметить, что после присоединения Буковины к Австрии (конец XVIII - начало XIX века) многие румыны переселились в Молдавию, а в Буковину пришли украинцы из Галиции. В 1900 году в Буковине имелось 500.000 православного населения, из них 270.000 украинцев и 230.000 румын. Несмотря на это, Буковинская церковь считалась румынской. Епископы и митрополиты избирались из румын. Украинцы добивались введения в богослужение своего языка, а также предоставления им равноправия в церковном управлении. Однако их стремления, поддержанные австрийским правительством, вызвали только взаимное недовольство обеих общин, что расстроило жизнь Буковинской Церкви.

Так продолжалось до 1919 года, когда был созван Церковный Собор, на котором состоялось объединение епархий Румынии, Трансильвании и Буковины. Епископ Карансебешский (1910 -1919) Мирон был избран Митрополитом-Примасом (титулом Митрополита-Примаса именовался Румынский первоиерарх с 1875 до 1925 года).

Что касается румын-униатов, то воссоединение их с Православной Церковью совершилось лишь в октябре 1948 года. Об этом событии будет сказано ниже.

8. Румынская Церковь - Патриархат:

учреждение патриаршества; Румынские Патриархи; воссоединение униатов; канонизация святых

Решением Священного Синода от 4 февраля 1925 года Румынская Православная Церковь была провозглашена Патриархатом. Это определение Поместные Православные Церкви признали каноническим (Константинопольский Патриарх признал Томосом от 30 июля 1925 года). 1 ноября 1925 года состоялось торжественное возведение тогдашнего румынского Митрополита-Примаса Мирона в сан Блаженнейшего Патриарха всея Румынии, Наместника Кесарии Каппадокийской, Митрополита Унгро-Влахийского, Архиепископа Бухарестского.

В1955 году во время торжественного празднования 30-летия со дня учреждения патриаршества в Румынской Церкви Патриарх Юстиниан, оценивая этот акт, сказал: «Румынская Православная Церковь... была достойна этого особенного почета и по своему прошлому православной христианской жизни и по своему положению и роли в сегодняшнем Православии, будучи второй по числу верующих и по величине в лоне Православия. Это было необходимо не только для Румынской Церкви, но и для Православия вообще. Признание автокефалии и возведение в степень Патриархии дало

Румынской Православной Церкви возможность выполнять лучше и с большей пользой для Православия ее религиозную и моральную миссию» (из речи Патриарха. Архив ОВЦС МП. Папка «Румынская Православная Церковь». 1955 г.).

Блаженнейший Патриарх Мирон возглавлял Церковь до 1938 года. Некоторое время он совмещал со званием Предстоятеля Церкви должность регента страны.

С 1939 до 1948 года Румынскую Православную Церковь окормлял Патриарх Никодим. Богословское образование он получил в Киевской Духовной Академии. Пребывание в России сроднило его с Русской Православной Церковью, искреннюю любовь к которой он сохранил на всю жизнь. Патриарх Никодим известен богослов-ско Литературной деятельностью: он перевел с русского на румынский язык А. П. Лопухина «Библейскую

историю» в шести томах, «Толковую Библию» (Комментарии на все книги Священного Писания), проповеди святителя Димитрия Ростовского и другие, и особенно известен заботами о православно-церковном единении. Скончался Святитель 27 февраля 1948 года на 83-м году жизни.

В 1948 - 1977 годах Румынскую Православную Церковь возглавлял Патриарх Юстиниан. Он родился в 1901 году в семье крестьянина с. Суешты в Олтении. В 1923 году окончил Духовную Семинарию, после чего учительствовал. В 1924 году был рукоположен в сан священника, а в следующем году поступил на Богословский факультет Бухарестского университета, который окончил в 1929 году со степенью кандидата богословия. Затем проходил пастырское служение до 1945 года, когда был хиротонисан во епископа - викария митрополии Молдовы и Сучавы. В 1947 году он стал митрополитом данной епархии, откуда и был призван на пост Предстоятеля. Патриарх Юстиниан известен своими незаурядными организаторскими способностями. Во всех областях церковной жизни он ввел строгую дисциплину и порядок. Его перу принадлежат: 11-томный труд «Социальный Апостолат. Примеры и наставления для духовенства» (последний том вышел в 1973 году), а также «Толкование Евангелия и воскресные беседы» (1960, 1973). С 1949 г. он состоял почетным членом Московской Духовной Академии, а с 1966 года - и Ленинградской. Скончался Патриарх Юстиниан 26 марта 1977 года. По отзыву греческой печати, он являлся «выдающейся личностью не только в Церкви Румынии, но и вообще в Православной Церкви»; отличался «глубокой верой, преданностью Церкви, своим христианским житием, богословской подготовкой, писательскими качествами, приверженностью отечеству,и особенно организаторским духом, признаками которого являются различные заведения, которые многообразно способствуют всему развитию Православной Румынской Церкви» .

В 1977 -1986 годах предстоятелем Румынской Православной Церкви был Патриарх Иустин. Родился он в 1910 году в семье сельского учителя. В 1930 году с отличием окончил Семинарию в Чимпулунг-Мусчел. Образование продолжал на Богословском факультете Афинского университета и Богословском факультете Католической Церкви в Страсбурге (восток Франции), после чего в 1937 году получил ученую степень доктора богословия. В 1938 -1939 годах преподавал Священное Писание Нового Завета на Православном Богословском факультете при Варшавском университете и был профессором на той же кафедре в богословских учебных заведениях Сучавы и Бухареста (в 1940 -1956 годах). В 1956 году состоялась его хиротония в митрополита Ардяльского. В 1957 г. переведен на митрополию Молдовы и Сучавы, с которой и призван на патриаршее служение.

Христианскому миру Блаженнейший Патриарх Иустин известен как выдающийся деятель Православия и экуменического движения. Еще в бытность митрополитом Молдовы и

Сучавы он состоял членом Центрального Комитета Всемирного Совета Церквей, был избран одним из семи председателей Конференции Европейских Церквей, возглавлял делегацию своей Церкви на Первом Всепра-вославном Предсоборном Совещании в 1976 году.

С 9 ноября (день избрания) 1986 года Румынскую Православную Церковь возглавляет Блаженнейший Патриарх Феоктист (в миру Теодор Арэпашу). 13 ноября состоялось торжественное вручение ему Декрета Президента Румынии (тогда социалистической), подтверждающего его избрание Патриархом, а 16 ноября состоялись торжества его интронизации в кафедральном соборе в честь святых равноапостольных Константина и Елены.

Патриарх Феоктист родился в 1915 году в селе на северо-востоке Молдовы. В четырнадцать лет начал монашеское послушание в обителях Ворона и Нямец, а в 1935 году принял

монашеский постриг в монастыре Быстрица Ясской архиепископии. В 1937 году после окончания Семинарии в монастыре Черника был рукоположен в сан иеродиакона, а в 1945 году после окончания Бухарестского Богословского факультета - в сан иеромонаха (получил звание лиценциата богословия). В сане архимандрита был викарием митрополита Молдовы и Сучавы, обучаясь одновременно на факультете филологии и философии в Яссах. В 1950 году хиротонисан во епископа Ботошанского, викария Патриарха, и в течение двенадцати лет руководил различными отделами Румынской Патриархии: был секретарем Священного Синода, ректором Богословского института в Бухаресте. С 1962 года Феоктист - епископ Арадский, с 1973 года - архиепископ Крайо-вы и митрополит Олтенский, с 1977 года -архиепископ Ясский, митрополит Молдовы и Сучавы. Занимая митрополию Молдовы и Сучавы (вторую по значению после Патриаршей) Феоктист проявил особую заботу о Духовной Семинарии в Нямецком монастыре, о пастырских и миссионерских курсах для священнослужителей, о специальных курсах для сотрудников митрополии, расширил издательскую деятельность.

Блаженнейший Феоктист активно участвовал в межцерковных, экуменических, миротворческих мероприятиях. Неоднократно возглавлял делегации своего Патриархата, посещавшие разные Церкви (в 1978 году Русскую Церковь), а также сопровождал Патриарха Иустина.

Широка и его литературная деятельность: им опубликовано около шестисот статей, выступлений, часть из которых вошла в четырехтомное собрание. Талант оратора проявился и в храме, и во время выступлений в качестве депутата Великого Национального Собрания.

В своем слове после интронизации Блаженнейший Патриарх Феоктист засвидетельствовал верность Православию и заявил, что будет укреплять всеправославное единство, содействовать общехристианскому единству, обратит внимание на подготовку Святого и Великого Собора Православной Церкви. «Одновременно, - сказал он, - наши усилия будут направлены на ознакомление и братское сближение с другими религиями, так же и на открытость к проблемам мира, в котором мы живем. Среди этих проблем мир занимает первое место ».

Через четыре месяца после восшествия на Патриарший престол Юстиниана - в октябре 1948 года - в жизни Румынской Православной Церкви произошло знаменательное событие - возвращение в Православие румын Трансильвании, которые в 1700 году были насильно вовлечены в Католическую Церковь на началах унии. Подчинившись внешне католической администрации, румыны-униаты в течение 250 лёт сохраняли православные традиции и стремились вернуться в отчий дом. Воссоединение их -числом более полутора миллионов-с Матерью-Церковью духовно укрепило Румынскую Православную Церковь и помогло ей с новыми духовными силами продолжать свою святую миссию.

Важным событием последних лет истории румынского Православия стала в 1955 году торжественная канонизация нескольких святых румынского происхождения: святителя Каллиника (1868), иноков Виссариона и Софрония - Трансильванских исповедников и мучеников времен римско-католического прозелитизма в XVIII веке, мирянина Орфея Николауса и других подвижников веры и благочестия. Одновременно было определено всем православным румынам почитать также некоторых местночтимых святых нерумынского происхождения, мощи которых почивают в Румынии, например преподобного Димитрия Нового Басарбовского из Болгарии.

27 октября Румынская Православная Церковь ежегодно совершает день памяти преподобного Димитрия Нового. Православное население Бухареста особенно благоговейно чтит имя святого, считая его покровителем своей столицы.

Святой Димитрий жил в XIII веке. Он родился в селе Басарабов, расположенном на реке Лом, притоке Думая, в Болгарии. Родители его были бедны. Сына они растили в глубокой преданности христианской вере. С ранних лет Димитрий был пастухом. Когда скончались его родители, он ушел в небольшой монастырь в горах. В келье своей он вел строгий образ жизни. Крестьяне часто приходили к нему за благословением, за советом и удивлялись его доброте, приветливости и высоте духовной жизни. Почувствовав приближение кончины, святой ушел далеко в горы, где в глубокой расселине между скал предал дух свой Богу. Нетленные останки его позднее были перенесены в храм его родного села. Прикосновение к мощам святого одной больной девушки исцелило ее от тяжелой болезни. Слава о святом распространилась далеко окрест. В честь его был построен новый храм, где положили мощи святого. В июне 1774 года, при содействии одного из русских военачальников, мощи святого были перенесены из Болгарии в Румынию - в Бухарест, где и поныне находятся в кафедральном соборе. С тех пор в бессчетном числе к ним притекают для поклонения с молением о благодатной помощи православные христиане страны.

Кроме названных святых, согласно Служебнику Румынской Православной Церкви, во время литии поминаются следующие румынские святые: Иосиф Новый, Илия Иорест, митрополит Ардяльский Савва Бранкович (XVII в.), Опря Миклаус, Иоанн Валах и др.

9. Современное положение Румынской Православной Церкви:

отношения между Церковью и государством; статистические данные; паства за рубежом; центральные, а также епархиальные и приходские органы церковного управлений; духовный суд, монастыри, духовное просвещение

Касаясь современного положения Румынской Православной Церкви, необходимо прежде всего сказать о взаимоотношениях Церкви и государства.

Церковь признается юридическим лицом. «Приходы, благочиния, монастыри, епископии, митрополии и Патриархия, - говорится в статье 186 Устава Румынской Православной Церкви, -являются юридическими лицами общественного права». Отношения Церкви с государством определяются Конституцией Румынии и законом о религии 1948 года. Основные принципы этих узаконений представляются в следующем: свобода совести для всех граждан Республики, запрещение всякой дискриминации из-за религиозной принадлежности, уважение прав всех религиозных вероисповеданий в соответствии с их вероучениями, гарантирование права учреждать Духовные школы для подготовки священнослужителей и церковнослужителей, уважение принципа невмешательства государства во внутренние дела Церквей и религиозных общин.

Государство оказывает Церкви значительную материальную помощь и отпускает большие средства на восстановление и охрану религиозных памятников -древних монастырей и храмов, являющихся национальным сокровищем и свидетелем исторического прошлого. Государство выдает заработную плату преподавателям Богословских институтов. Клир частично получает содержание также от государства и освобождается от воинской повинности. «Зарплата церковных служащих и служащих заведений Православной Церкви, а также расходы на епархиальные и патриаршие центры вносятся государством согласно его годовому бюджету. Оплата личного персонала Православной Церкви осуществляется

согласно действующим законам о служащих государства» .

Получая помощь от государства, Румынская Православная Церковь, в свою очередь, поддерживает имеющимися в ее распоряжении средствами патриотические начинания государственных властей.

«Наша Церковь не изолирована, -отвечал Патриарх Юстиниан на вопросы корреспондента газеты «Аввенире д"Италиа» (Болонья) от 9 октября 1965 г. -Она считает своим долгом содействовать прогрессу румынского народа в соответствии с линиями, намеченными государством. Это не означает, что мы во всем согласны с коммунистическим режимом, в том числе и по идеологическим вопросам. Однако этого от нас и не требуется».

Следовательно, основой добрых отношении Церкви и государства является сочетание свободы совести с осознанием гражданских прав и обязанностей.

Епархии Румынской Православной Церкви сгруппированы в 5 митрополий, в каждой из которых 1-2 архиепископии и 1 - 3 епископии (6 архиепископии и 7 епископии). Кроме того, в США функционирует Румынская Православная Миссионерская Архиепископия (кафедра в г. Детройте), находящаяся в юрисдикции Румынского Патриархата (основана в 1929 году как епископия, в 1974 году возведена в Архиепископию. Имеет свой печатный орган «Credinta» («Bepa»).

Румынская епархия действует также и в Венгрии (резиденция г. Дьюла). Она насчитывает восемнадцать приходов и управляется епископским викарием.

В 1972 году Синод Румынской Православной Церкви принял в свое ведение так называемую Французскую Православную Церковь. Учреждена она была более 30 лет назад священником Евгра-фом Ковалевским (впоследствии епископ Иоанн). Ее представители заявили, что их группировка является действительным воплощением французского православия, за что осуждалась другими юрисдикци-ями, в том числе и «Русским экзархатом» на рю Дарю. После кончины епископа Иоанна (1970) эта община (несколько тысяч человек, 15 священников и 7 диаконов), не имея другого епископа, обратилась с просьбой к Румынской Церкви о принятии ее в свою юрисдикцию и создании во Франции автономной епископии. Просьба была удовлетворена.

Румынской Православной Церкви подчиняются также отдельные приходы в Баден-Бадене, Вене, Лондоне, Софии (в Софии - подворье), Стокгольме, Мельбурне и Веллингтоне (в Австралии, где проживает свыше четырех тысяч румын, 3 прихода, в Новой Зеландии 1 румынский приход). С 1963 года в Иерусалиме имеется представительство при Блаженнейшем Патриархе Иерусалимском и всея Палестины.

Для постоянной связи с зарубежными румынскими православными общинами и улучшения обмена студентами с Поместными Православными Церквами Румынская Патриархия учредила в январе 1976 года Отдел по делам румынских православных общин за рубежом и обмена студентами.

Часть православных румын в США находится в юрисдикции Автокефальной Православной Церкви в Америке. Часть румын в Канаде коснеет в Карловацком расколе. Небольшая группа православных румын Германии подчиняется Константинопольскому Патриарху.

Епархии Румынской Православной Церкви на территории Румынии подразделяются на 152 протопресвтиератства (наши благочиния) и имеют не менее 600 приходов каждая. Клир насчитывает 10.000 священнослужителей при 8.500 приходах. В одном Бухаресте функционируют 228 приходских храмов, в которых несут службу 339 священников и 11 диаконов. Ориентировочно 5 -6 тысяч монашествующих обоего пола, проживающих в 133 монастырях, скитах и подворьях. Всего паствы 16 миллионов. В среднем один священник на одну тысячу шестьсот верующих. Имеется два богословских института (в Бухаресте и Сибиу) и 7 Духовных Семинарий. Издается 9 журналов .

Согласно «Положению», принятому Священным Синодом в октябре 1948 года, центральными органами управления Румынской Православной Церкви являются Священный Синод, Национальное Церковное Собрание (Церковный Собор), Постоянный Синод и Национальный Церковный Совет.

Священный Синод состоит из всего служащего епископата Румынской Церкви. Сессии его созываются один раз в год. В компетенцию Священного Синода входят все догматические, канонические и богослужебные вопросы Церкви.

В состав Национального Церковного Собрания входят члены Священного Синода и избранные паствой на четыре года представители духовенства и мирян ото всех епархий (по одному клирику и по два мирянина от каждой епархии). Национальное Церковное Собрание занимается решением вопросов церковно-административного и хозяйственного характера. Созывается один раз в год.

Постоянный Синод, состоящий из Патриарха (председатель) и всех митрополитов, созывается по мере надобности. В период между сессиями Священного Синода он решает текущие церковные дела.

Национальный Церковный Совет состоит из трех клириков и шести мирян, избираемых на четыре года Национальным Церковным Собранием, «является высшим административным органом и одновременно исполнительным органом Священного Синода и Национального Церковного Собрания» .

К центральным исполнительным органам относится и Патриаршее Управление, состоящее из двух викарных архиереев Унгро-Влахийской митрополии, двух административных советников, из Патриаршей канцелярии, Органа инспекции и контроля.

По традиции Румынской Православной Церкви каждая митрополия должна иметь в своем соборе мощи святых. Епископы митрополии вместе с митрополитом (председатель) составляют Митрополичий Синод, который заведует делами этих епархий. Непосредственными управителями их являются или митрополиты (в архиепископиях), или епископы (в епископиях). При каждой архиепископии или епископии действуют два административных органа: совещательный - Епархиальное Собрание, и исполнительный -

Епархиальный Совет. Епархиальное Собрание составляется из 30 делегатов (10 клириков и 20 мирян), избираемых духовенством и паствой каждой епархии на четыре года. Созывается оно раз в год. Постановления Собрания приводятся в исполнение епархиальным архиереем совместно с Епархиальным Советом, состоящим из 9 членов (3 клирика и 6 мирян), избираемых Епархиальным Собранием на четыре года.

Епархии делятся на протопопии или протопресвитератства, во главе которых стоят протопопы (протопресвитеры), назначаемые епархиальными архиереями.

Приход возглавляет настоятель храма. Органами приходского управления являются Приходское Собрание всех членов прихода и Приходской Совет, состоящий из 7-12 членов, избираемых Приходским Собранием. Заседания Приходского Собрания проводятся один раз в год. Председателем Приходского Собрания и Приходского Совета является настоятель прихода. Для создания прихода требуется объединение 500 семей в городах, 400 - в селах.

Органами духовного суда служат: Главный Церковный Суд - высшая судебно-дисциплинарная инстанция (состоит из пяти членов-клириков и одного архивариуса); Епархиальные Суды, существующие при каждой епархии (из пяти клириков); судебно-дисцип-линарные органы, действующие при каждом благочинии (из четырех клириков) и подобные - при больших монастырях (из двух-четырех иноков или инокинь).

В иерархическом порядке первое место после Патриарха в Румынской Православной Церкви занимает митрополит Молдовы и Сучавы, имеющий свою резиденцию в Яссах. Патриарх является председателем центральных органов управления Румынской Православной Церкви, а митрополит-вице-председателем .

Патриарх, митрополиты и епископы в Румынской Православной Церкви избираются тайным голосованием Выборным Советом (Собранием), состоящим из членов Национального Церковного Собрания и представителей вдовствующей епархии. Кандидаты в епископы должны иметь диплом богословской школы, быть монахами или вдовыми священниками.

Румынский церковный статут обеспечивает сотрудничество духовенства и мирян в жизни Церкви и управлении. Каждая епархия делегирует в Национальное Церковное Собрание, кроме одного духовного лица, еще двух мирян. Миряне входят также и в Национальный Церковный Совет - исполнительный орган центральных учреждений, принимают деятельное участие в жизни прихода.

Монашество в Румынской Православной Церкви как в прошлом (исключая вторую половину XIX века и начало XX века), так и в настоящем было и есть на высоком уровне. «Известна великая просветительная роль, которую сыграли православные монастыри в прошлом Румынской Православной Церкви и румынского народа, - читаем в издании Православного Библейского и Миссионерского Института в Бухаресте «L"eglise Orthodoxe Roumaine».

На протяжений-многих веков они были подлинными очагами культуры. В этих монастырях с усердием и кропотливым терпением иноки переписывали чудесные рукописи, украшенные миниатюрами, которые составляют подлинное сокровище для Православия вообще и для Румынской Православной Церкви в частности. В далеком прошлом, когда государство не занималось образованием, монастыри организовывали первые школы, которые готовили каллиграфов и историков-летописцев. В монастырях же осуществлялись переводы на румынский язык творений святых Отцов Восточной Церкви - этих сокровищ мысли и духовной жизни» .

Наличие монашества на румынских землях отмечается уже в X веке. Об этом свидетельствуют построенные в то время храмы на скалах в Добрудже.

Из иноков-подвижников средневековья православными румынами особо почитается афонский монах греко-сербского происхождения святой Никодим Тисманский (1406). В годы подвигов на Афоне святой Никодим был игуменом в монастыре святого Архистратига Михаила. Свою праведную жизнь он закончил в Румынии. Святой Никодим заложил в румынских землях основы организованного монашества, создал монастыри Водица и Тисмана, явившиеся первенцами ряда ныне действующих обителей. В 1955 году Румынская Православная Церковь определила почитать его повсеместно.

До времен правления князя Александра Кузы в монастырь мог поступить всякий, стремящийся к иноческому житию, в связи с чем в Румынии в начале XIX века, согласно «Ведомости», представленной Экзархом Молдавии и Валахии Гавриилом Банулеску-Бодони Святейшему Синоду, монастырей насчитывалось 407. Но в 1864 году был издан закон, по которому монашество разрешалось принимать лишь пресвитерам, окончившим Духовную Семинарию, или тем, кто даст обязательство посвятить свою жизнь уходу за больными. Был определен и возраст для принятия иночества: для мужчин- 60 лет, для женщин-50 (потом снизили: для мужчин - 40, для женщин-30). Кроме того, как отмечалось выше, монастырское имущество было изъято в ведение государства.

С падением власти Александра Кузы положение монашества не улучшилось: правительство продолжало принимать меры, направленные к сокращению монашества до минимума. К началу текущего века в Румынии осталось 20 мужских и 20 женских монастырей. Только за 12 лет (с 1890 до 1902 года) был закрыт 61 монастырь.

«И такие меры против монастырей, -писал в 1904 году Ф. Курганов, - правительство применяет непрерывно. Упраздненные монастыри были обращаемы частью в приходские церкви, частью в тюремные замки, частью в казармы, в больницы, общественные сады и т.д.» .

Монастыри в Румынии подразделялись на общежительные и особножительные. К последним принадлежали богатые иноки, строившие в районе монастыря свои дома, в которых и жили по одному или вдвоем.

По юрисдикционному положению монастыри делились на туземные, подчинявшиеся местным митрополитам и епископам, и посвященные разным Святым Местам Востока и поэтому от них зависевшие. Управлялись «посвященные» монастыри греками.

Подвиг иноков определялся специальным Уставом. Устав вменял в обязанность инокам: ежедневно присутствовать за богослужением; хранить во имя Господа Иисуса Христа единение духа и узы любви; обретать себе утешение в молитве, послушании и быть мертвым для мира; не выходить из монастыря без разрешения игумена; в свободное от богослужения

время заниматься чтением, рукоделием, общим трудом.

В настоящее время иноческие подвиги регулируются Уставом монашеского жития, который был составлен при непосредственном участии Блаженнейшего Патриарха Юстиниана и в феврале 1950 года принят Священным Синодом.

Согласно Уставу и позднейшим определениям Синода, во всех монастырях Румынской Церкви введена киновийная (общежительная) система. Игумены монастырей носят название «старцев» и управляют обителями вместе с собором иноков. Для принятия монашества требуется иметь соответствующее образование. «Ни один брат и ни сестра, - гласит 78 статья Устава, - не получает монашеского пострига, не имея аттестата семилетней начальной школы или аттестата монастырской школы и удостоверения о специализации в каком-нибудь ремесле, которое он изучил в монастырской мастерской» . Главное в жизни иноков - это соединение подвигов молитвы и труда. Заповедь «Ora et labora» встречается во многих статьях Устава. Все иноки, не исключая и высокообразованных, должны знать какое-нибудь ремесло. Монахи трудятся в церковных типографиях, на свечных заводах, в переплетных мастерских, художественных, скульптурных, по изготовлению церковной утвари и т.п. Занимаются также пчеловодством, виноградарством, разведением шелковичных червей и проч. Монахини работают в ткацких и швейных мастерских, в мастерских по изготовлению священных облачений и национальных одежд, церковных украшений, ковров, славящихся высоким художественным Мастерством. «Мирская» продукция монастырей (национальные одежды) распространяется затем Обществом румынского экспорта, которое по поручению министерства внешней торговли заключает договоры с большими монастырскими центрами, объединяющими несколько монастырей.

Но введение обязательного исполнения какой-либо ремесленной работы не превратило монастыри в мастерские по изготовлению различных вещей. Они продолжают оставаться очагами духовного подвига. В центре иноческой жизни - постоянное участие в богослужении и индивидуальная молитва. Кроме того, монашеским Уставом предписывается сопровождать молитвой занятия внешними делами. «Любая работа, - говорится в 62 статье Устава, -должна освящаться духом молитвы, согласно словам св. Феодора Студита». «Как человек, который всем сердцем решил жить во славу Божию и Его Сына, - учит Устав, - монах должен прежде всего быть преисполнен молитвой, потому что не ряса, а молитва делает его монахом» . «Он должен знать, что как монах он все время ближе к Богу, чтобы исполнить свой молитвенный долг на пользу людей, которые не имеют много времени, как он, для молитвы, а также молиться за тех, которые не знают, не хотят и не могут молиться, и особенно за тех, которые никогда не молились, потому что сам он должен быть в высшей степени человеком молитвы, и его миссия -преимущественно миссия молитвы. Монах - это свеча молитвы, постоянно зажженная среди народа, и его молитва - первейшее и прекрасное дело, которое он должен выполнить из любви к своим братьям, людям мира» .

На вопрос корреспондента газеты «Аввенире д"Италиа» в 1965 году о том, какую функцию выполняли тогда монастыри в обществе, Патриарх отвечал: «Функцию исключительно религиозно-просветительного характера. Социальная деятельность, которой они в свое время занимались (благотворительность и т.д.), в настоящее время перешла к государству. Социальные учреждения Церкви предназначаются исключительно для обслуживания священнослужителей и монашествующих, в том числе имеющиеся дома отдыха и санатории». - Сегодня (1993) к этому ответу Патриарха необходимо добавить: «социальные учреждения Церкви» служат и «миру».

Монастыри имеют свои библиотеки, музеи и лечебницы. Из обителей следует отметить: Нямецкую Лавру, монастыри Черника, Тисмана, Успенский, во имя равноапостольных Константина и Елены и др.

Нямецкая Лавра впервые упоминается в грамоте от 7 января 1407 года митрополита Молдавии Иосифа. В1497 году в обители был освящен величественный храм во имя Вознесения Господня, построенный воеводой Молдавии Стефаном Великим. Для Румынской Православной Церкви эта обитель имела такое же значение, какое Свято-Троицкая Сергиева Лавра для Русской. В течение многих лет она была центром духовного просвещения. Из ее братии вышли многие иерархи Румынской Церкви. Она являла в своей среде высокие образцы христианской жизни, служа школой благочестия. Монастырь, достигший цветущего состояния благодаря пожертвованиям паломников и вкладам православных румынских верующих, все свое богатство отдавал престарелым, больным, нуждающимся в помощи. «В годины тяжких политических испытаний, -свидетельствует епископ Арсений, - во время голода, пожаров и других народных бедствий к Нямецкому монастырю тянулась вся православная Румыния, находя здесь материальную и духовную помощь» . В монастыре была собрана богатая библиотека славянских рукописей XIV-XVIII веков. К сожалению, случившийся в 1861 году пожар уничтожил большую часть библиотеки и многие строения в монастыре. В результате этого несчастья, а также политики правительства князя Кузы, направленной на лишение монастырей их владений, Нямецкая обитель пришла в упадок. Большинство ее иноков ушло в Россию, где в Бессарабии - в имениях обители - был основан Ново-Нямецкий Вознесенский монастыръ. «В 1864 году Россия, -говорил первый игумен нового монастыря архимандрит Андроник, -дала приют нам, монахам, бежавшим из румынских монастырей Нямца и Секу. Помощью Божией Матери и молитвами старца Паисия Величковского мы основали здесь, в Бессарабии, новый монастырь, называемый также Нямуем, как и древний: этим самым мы как бы отдаем должное начальнику общежития нашего Паисию Величковскому».

В настоящее время в Лавре проживает около 100 монахов , есть Духовная Семинария, библиотека и типография митрополита Молдовы. Обитель имеет два скита.

С историей этой Лавры тесно связано имя старца схиархиманд-рита преподобного Паисия Величковского - обновителя монастырской жизни в Румынии, духоносного подвижника нового времени. Родился он на Полтавщине в 1722 году. Семнадцатилетним юношей преподобный Паисий начал вести монашескую жизнь. Некоторое время подвизался на Афоне, где основал скит во имя св. пророка Илии. Отсюда по просьбе Молдавского господаря он с несколькими монахами переселился в Валахию для устройства здесь монастырской жизни. После настоятельства в различных монастырях преподобный Паисий был назначен архимандритом Нямецкого монастыря. Вся его подвижническая жизнь была наполнена молитвой, физическим трудом, строгим и постоянным руководством иноков в правилах монашеской жизни и учеными занятиями. Отдыхал преподобный Паисий не более трех часов в сутки. Он и его сподвижники перевели с греческого на русский язык многие святоотеческие творения (До-бротолюбие, творения святых Исаака Сирина, Максима Исповедника, Феодора Студита, Григория Паламы и др.). Великий подвижник и молитвенник, старец Паисий сподобился дара прозрения. Скончался он в 1795 году и погребен в данной обители.

В 60-е годы текущего столетия при обители был открыт музей, в котором представлены ценности лаврской ризницы. Имеется здесь и богатая библиотека, хранящая древние славянские, греческие и румынские рукописи, печатные книги XVI - XIX веков, разные исторические документы.

Исторически и духовно связан с Нямецкой обителью мужской монастырь Черника, расположенный в 20 километрах восточнее Бухареста. Основанный в XVI столетии монастырь неоднократно разрушался. Восстановлен заботами старца Георгия -ученика старца схиархимандрита преподобного Паисия Величковского и последователя подвижнической школы Святой Горы.

Духовную традицию преподобного Паисия Величковского продолжал епископ Рымникский и Новосеверинский Каллиник (1850 - 1868), подвизавшийся в посте, молитве, делах милосердия, правой и постоянной вере, подтвержденной Господом даром чудотворений. В 1955 году состоялась его канонизация. Святые мощи находятся в монастыре Черника, где св. Каллиник в течение 32 лет со смирением нес монашеское послушание.

Свидетелем румынской православной старины служит монастырь Тисмана, воздвигнутый во второй половине XIV века в горах Горжа. Строителем его был благочестивый архимандрит Никодим. В средние века монастырь являлся центром духовного просвещения - здесь переводили церковные книги на румынский язык с греческого и церковнославянского языков. С 1958 года обитель эта стала женской.

Успенский монастырь (около 100 монахов) основан господарем Александром Лепушняну в XVI веке. Знаменит он строгостью устава - по примеру святого Феодора Студита.

Женский монастырь во имя равноапостольных Константина и Елены основан господарем земель Румынии Константином Брын-ковяну в 1704 году. Сам Константин стал мучеником в Константинополе в 1714 году. За отказ принять магометанство турки резали на нем кожу. В 1992 году Румынской Церковью канонизирован. В монастыре около 130 монахинь.

Известны и такие женские со многими насельницами монастыри Молдовы, как Сучевща (основан в XVI веке, богат интересными фресками), Агония (построен в XVII веке, расположен также в гористой местности, окружен грозными крепостными стенами), Вэратек (основан в 1785 году) и др. В районе Плоешти действует монастырь Гичиу - основан в 1806 году, в 1859 году перестроен; во время Второй мировой войны подвергся разрушению, в 1952 году восстановлен. Привлекает внимание красотой своей архитектуры монастырь Куртя-де-Арджеш, основанный в первой четверти XVI века.

Заботясь о сохранении и передаче грядущим поколениям культуры и искусства прошлого, Румынская Православная Церковь с усердием трудится над восстановлением и реставрацией исторических памятников церковного искусства. В отдельных монастырях и храмах стараниями иноков или прихожан организованы музеи, в которых собраны древние книги, документы и церковная утварь. В число сотрудников действующих государственного Управления исторических памятников и Института археологии и консервации при Институте истории искусства Румынской Академии наук входят и отдельные богословы Румынской Церкви.

Румыны были единственным романским народом, который принял славянский язык и в Церкви, и в литературе. Первые печатные книги, изданные в Валахии в начале XVI века иеромонахом Макарием, были, как и более ранние рукописи, на церковно-славянском языке. Но уже в середине того же века Филиппом Молдаваном был напечатан Катехизис на румынском языке (не сохранился). Некоторое улучшение книжного дела начинается со второй половины XVI века и связывается с деятельностью диакона Кореей, который выпустил на румынском языке «Христианское вопрошение» в вопросах и ответах (1559), Четвероевангелие, Апостол (1561 - 1563), Псалтирь и Служебник (1570). Изданием этих печатных книг было положено начало переводу богослужений на румынский язык. Завершился этот перевод несколько позднее - после выхода Бухарестской Библии в переводе на румынский язык братьями Раду и Щербаном Гречану (1688) и Миней епископом Рымникским Кесарием (1776 -1780). На рубеже XVII - XVIII веков митрополитом Валашским Анфимом (мученически скончался в 1716 году) был совершен новый перевод богослужебных книг, который с небольшими изменениями вошел в литургическую практику Румынской Православной Церкви. Во время правления князя Кузы было издано особое повеление о том, чтобы в Румынской Церкви был в употреблении только румынский язык. В 1936 - 1938 годах появился новый перевод и Библии.

До начала XIX века духовное просвещение в Румынии стояло на низком уровне. Книг, особенно румынских, было мало; двор, а по его примеру и бояре, говорили по-гречески до

двадцатых годов XIX века - фанариоты препятствовали просвещению европейской страны. «Для Румынии эти монахи-фанариоты, -упрекал Константинопольскую Патриархию епископ Романский Мелхиседек, - ничего не сделали: ни одной школы для обучения клира и народа, ни одной больницы для больных, ни одного румына, образованного по их инициативе и на их богатые средства, ни одной румынской книги для развития языка, ни одного благотворительного учреждения» . Правда, в самом начале XIX века (в 1804 году), как упоминалось выше, в монастыре Сокол была учреждена первая Духовная Семинария, которая вскоре была закрыта в связи с русско-турецкими войнами (1806 -1812; 1828 -1832). Ее деятельность была восстановлена в 1834 году, когда были открыты семинарии и при епископских кафедрах Валахии. В 40-х годах стали учреждаться катехизические школы, готовившие, главным образом, воспитанников в семинарии. К концу XIX века действовали две так называемые «высшие» семинарии с четырехгодичным курсом обучения и две «низшие» с таким же временем обучения. Изучались следующие предметы: Священное Писание, Священная история, богословие - Основное, Догматическое, Нравственное, Пастырское, Обличительное, Патрология и духовная литература, Православное исповедание (митрополита Петра Могилы, (1647), Церковное и государственное право, Церковный устав, Литургика, Гомилетика, Общая и румынская церковная и гражданская история, Церковное пение, Философия, Педагогика, Общая и румынская география, Математика, Физика, Химия, Зоология, Ботаника, Минералогия, Геология, Агрономия, Медицина, Рисование, Черчение, Рукоделие, Гимнастика, языки - румынский, греческий, латинский, французский, немецкий и еврейский.

В 1884 году был открыт Богословский факультет при Бухарестском университете. Учебная программа в нем была принята по образцу русских Духовных Академий. Вероятно, в этом сказалось влияние выпускника Киевской Духовной Академии епископа Романского Мелхиседека, принимавшего деятельное участие в открытии факультета. К сожалению, вводилась программа медленно. Возможно, это было потому, что вскоре факультет попал под немецкое влияние: большинство его профессоров были немцами или получили образование и ученые степени в немецких университетах. «Весьма печально, господа депутаты, - говорил один из депутатов во время заседания 8 декабря 1888 года, -что румыны, находящиеся под чужим, австрийским игом, давно уже имеют православный Богословский факультет, отлично организованный в Черновцах (в Буковине); между тем свободные

румыны так запоздали с открытием этого великого культурного учреждения, что и теперь не в состоянии поставить его в такие условия, которые способствовали бы произрастанию от него благих, желанных плодов» .

В 1882 году в Бухаресте была открыта Синодальная типография.

В настоящее время духовное просвещение в Румынской Православной Церкви поставлено на высокий уровень.

Для подготовки духовенства в Румынской Православной Церкви имеются два Богословских института университетской степени - в Бухаресте и Сибиу, семь Духовных Семинарий: в Бухаресте, Нямеце, Клуже, Крайове, Карансебеше, Бузэу и в монастыре Куртя-де-Арджеш. Последняя открыта в октябре 1968 года. Учащиеся находятся на полном обеспечении. Успеваемость их оценивается по десятибалльной системе. В Семинарию принимаются юноши с 14 лет. Преподавание рассчитано на пять лет и разделено на два цикла. После окончания первого цикла, продолжительностью в два года, семинаристы получают право быть назначенными на приход в качестве псаломщиков; те, которые заканчивают полный курс, рукополагаются в священники для сельских приходов третьей (последней) категории. Сдавшие экзамены с оценкой «отлично» могут просить о поступлении в один из двух Богословских институтов. Институты подготавливают богословски образованное духовенство. По завершении четвертого года обучения студенты сдают устный экзамен и представляют научную работу. Окончившим институт выдаются дипломы лиценциата. Для желающих повысить свое духовное образование в Бухаресте действует так называемый Докторат. Курс обучения в Докторате длится три года и состоит из четырех (по выбору) секций: библейской, исторической, систематической (изучаются Догматическое богословие, Нравственное богословие и др.) и практической. Окончившие Докторат имеют право писать докторскую диссертацию .

Каждый из профессоров должен ежегодно представить не менее одной исследовательской работы. Каждый священник после пятилетнего служения на приходе обязан освежить свои знания пятидневной учебой и затем выдержать соответствующий экзамен. Время от времени священнослужители съезжаются на сессии курсов пастырского и миссионерского наставления, где им читают лекции, по богословию. Они делятся опытом церковного служения в своих прихрдах, обсуждают сообща современные проблемы богословской литературы и т.п. Устав Румынской Православной Церкви предписывает клирикам читать ежегодно лекции на теоретические и прак-тические темы в благочиннических или епархиальных центрах по усмотрению архиерея.

Следует здесь же отметить, что в Румынской Православной Церкви особое внимание обращается на необходимость неукоснительного совершения священнослужителями богослужений, на нравственную чистоту их жизни и регулярное посещение прихожанами храма Божьего. Отсутствие или малое число паствы во время богослужений ставит под сомнение личность самого священника и его деятельность.

В обрядовой практике богослужений есть некоторые особенности. Так, например, особенным чином произносятся ектений. Все диаконы ставятся в один ряд на солее лицом к алтарю посредине со старшим протодиаконом и по очереди читают прошения. Протодиаконы награждаются, как и наши священники, наперсными крестами с украшениями.

Большое внимание уделяется и проповедничеству. Проповеди произносятся непосредственно после чтения Евангелия и в конце литургии. Во время причащения

священнослужителей читаются творения св. отцов, а в конце богослужения читается житие святого данного дня.

С 1963 года православные Богословские институты в Бухаресте и Сибиу и протестантский в Клуже, готовящие кадры священнослужителей, периодически проводят совместные конференции экуменического и патриотического характера.

На высоком уровне поставлена издательская работа Румынской Православной Церкви: выпускаются книги Свящ. Писания, богослужебные книги (молитвенники, сборники церковных песнопений, календари и проч.), учебные пособия для Духовных школ, пространные и сокращенные катехизисы, сборники церковных узаконений, церковные уставы и др. Кроме того, Патриархией и митрополиями издается ряд периодических церковных журналов, центральных и местных. Центральными журналами Румынской Церкви являются «Biserica Ortodoxa Romana» («Румынская Православная Церковь», издается с 1883 года), «Ortodoxia» («Православие», издается с 1949 года), «Studii Teologice» («Богословские исследования», издается с 1949 года). В первом из них -официальном двухмесячном журнале - помещаются определения и официальные сообщения Священного Синода Румынской Православной Церкви и других центральных органов церковной власти; во втором -трехмесячнике - статьи, посвященные богословским и церковным проблемам межправославного и общехристианского характера, и, наконец, в третьем - двухмесячном органе богословских институтов-печатаются исследования по разным богословским вопросам.

В местных-епархиальных церковных журналах (5 журналов) - помещаются официальные сообщения (постановления епархиальной власти, циркулярные распоряжения, протоколы заседаний местных церковных органов и проч.), а также статьи на разные темы: богословские, церковно-исторические и актуально-общественные.

Эти журналы напоминают собой прежние Епархиальные Ведо-мости Русской Православной Церкви.

С 1971 года Отдел иностранных сношений Румынского Патриархата издает ежеквартально на румынском и английском языках журнал «Romanian Orthodox Church News» («Новости Румынской Православной Церкви»). Название журнала отвечает его содержанию: в нем помещаются сообщения о текущих событиях в жизни Румынской Православной Церкви, главным образом касающиеся внешних связей Румынского Патриархата с иными Поместными Православными Церквами и инославными исповеданиями.

Еженедельно в г. Сибиу выпускается церковная газета «Telegraful Roman» («Румынский Телеграф»). Это самая старая по времени издания румынская газета (начала выходить с середины XIX века: с 1853 г. как гражданская газета для всех румын; с 1948 г. стала только церковной).

Румынская Православная Церковь располагает семью собственными типографиями.

В Бухаресте под непосредственным наблюдением Патриарха функционирует Православный Библейский и Миссионерский институт. В задачу Института входит общее руководство всеми церковными изданиями Румынской Православной Церкви, а также изготовлением и распространением икон, священных сосудов и богослужебных облачений.

Большое внимание уделяется иконописи. При Православном Библейском и Миссионерском институте создана специальная школа церковной живописи. В монастырях проводятся практические занятия по иконописи.

10. Связи Румынской Православной Церкви с Русской в прошлом и настоящем

Румынская Православная Церковь как в прошлом, так и в насто-ящем сохраняла и сохраняет тесные связи со всеми Православными Церквами. Начало взаимоотношениям между Православными Церквами-Сестрами - Румынской и Русской было положено свыше 500 лет назад, когда в Румынии были получены первые рукописи, содержавшие в себе обрядовые указания и чины богослужений на церковно-славянском языке. Сначала духовно-поучительные книги доставлялись в Румынские княжества из Киева, а затем из Москвы.

В XVII столетии сотрудничество двух Православных Церквей ознаменовалось изданием «Исповедания православной веры», составленного Киевским митрополитом Петром Могилой, родом из Молдавии, и принятого в 1642 году на Соборе в Яссах.

В том же XVII веке митрополит Сучавский Досифей, заботясь о распространении духовного просвещения, обращался к Патриарху Московскому Иоакиму с просьбой оказать помощь в оборудовании типографии. В своем письме он указывал на упадок просвещения и необходимость его подъема. Просьба митрополита Досифея была услышана-все просимое для типографии вскоре было прислано. В благодарность за эту помощь митрополит Досифей поместил в вышедших в последней четверти XVII века на молдавском языке «Паремиях» сочиненное им же стихотворение в честь Патриарха Московского Иоакима.

Текст этого стихотворения гласит:

«Святейшему Господину Иоакиму, Патриарху царского града Москвы и всея России, Великой и Малой и прочая. Стихи волоские.

Поистине похвалу должно иметь подаяние / на небе и на земле одинаково /, ибо из Москвы сияет свет /, распространяя длинные лучи / и доброе имя под солнцем /: Иоаким святой, в святом граде / царском, христианском /. К нему за милостыней кто обращается / с доброй душой, того хорошо он одаряет /. Обратились и мы к его святому лицу /, и он хорошо отнесся к нашей просьбе /: душевное дело, и нам это нравится /. Дай Бог, чтобы он и на небе сиял /, наряду со святыми чтоб прославлялся». (ЖМП. 1974. № 3. С. 51).

В Москву митрополит Досифей прислал свое сочинение о пресуществлении Святых Даров в таинстве Евхаристии, а также сделанный им перевод с греческого языка на славянский посланий святого Игнатия Богоносца.

На грани XVII и XVIII веков сотрудничество двух Православных Церквей проявилось в действенной духовной и материальной поддержке Русской Православной Церковью православного населения Трансильвании в связи со стремлением австрийского католического правительства утвердить здесь унию . В середине XVIII столетия союз двух братских Церквей укрепил старец преподобный Паисий Величковский своей деятельностью, направленной на обновление и возвышение православного благочестия в Румынии. Этот подвижник, выходец из украинской духовной семьи и организатор монашеской жизни в Нямецкой обители, в равной мере принадлежит обеим Церквам.

После открытия в XIX веке русских Духовных Академий была предоставлена широкая возможность обучения в них и питомцам Румынской Православной Церкви.

Страница сгенерирована за 0.03 секунд!

Встреча с православной Румынией

В прошлом году на протяжении нескольких месяцев я по работе находился в Румынии. Жил в Бухаресте, но удалось поездить и по стране. До этого я знал об этой стране очень мало, почти ничего, но тем ярче оказались впечатления от знакомства с Ней.

Румыния - православная страна. По официальным данным около 87 % населения страны принадлежат к Румынской Православной Церкви. А в Бухаресте этот показатель доходит до 95 %. Православные храмы в столице встречаются на каждом шагу. Румыны рассказывали мне, что даже всесильный в своё время Чаушеску не смог, как он планировал, уничтожить значительную часть православных церквей в стране.

Большинство церквей в Румынии - старой постройки, но создаются и новые, - неспешно (ведь на дворе экономический кризис), но работа продвигается. За одной такой стройкой я наблюдал несколько месяцев по дороге на работу.

Гораздо чаще, чем в России можно наблюдать картину, когда прохожие, в том числе молодёжь, осеняют себя крестным знамением, проходя мимо православного храма. В целом молодёжи на службе в храмах, на мой взгляд, больше, чем в России. Церкви по воскресеньям во время служб заполнены.

Архитектура румынских православных церквей - своеобразна и великолепна. Однако, в самом центре Бухареста находится церковь, словно перенесённая туда из России - типичная наша архитектура, башни с «луковками». И здесь не оказалось ничего удивительного. Церковь эта была построена в начале ХХ века на деньги царской семьи. Здесь тогда было Представительство Русской Православной Церкви, и служили русские священники.

Наших восьмиконечных крестов в Румынии нет. Как-то в городе Клуж (это на северо-западе Румынии) я подавал в храме записку, и по привычке изобразил сверху русский православных крест. Служитель, однако, не хотел почему-то брать у меня записку. Мы не могли понять друг друга, не находили общего языка в прямом и переносном смысле этого слова. Оказалось, проблема была в изображённом мной кресте. Когда я оторвал от листа полоску бумаги с крестом (эту полоску я храню), записка была принята. Потом мне разъяснили, что, скорее всего, меня сочли за представителя некой неизвестной секты со своим необычным крестом.

Характерны некоторые внешние детали службы в румынских храмах, например, немало молодых людей. Головы у женщин, как правило, не покрыты, многие из женщин в брюках. Поведение прихожан в храме - благоговейное, благожелательное друг к другу. Основная часть прихожан проводит службу стоя, хотя достаточно много и стульев, на которых сидят пожилые люди.

Иконы на стенах храмов, как правило, мозаичные. Свечей перед иконами не ставят, только перед алтарём у икон Спасителя и Богородицы горят лампады. Купленные и зажжённые свечи прихожане во время службы передают вместе с записками в северные врата священнику, который записки и свечи забирает в алтарь.

Допускается свободный проход прихожан во время службы к иконам на иконостасе. Для удобства коленопреклоненной молитвы у алтарных икон положены подушки. Чтобы сократить путь, прихожане то и дело проходят от одной иконы к другой по солее прямо перед Царскими вратами.

Во время Святого Причастия подходят к Чаше, держа в левой руке зажжённую свечу. Чашу не целуют. Исповедь проходит во время службы.

На одеждах священников закреплены маленькие радиомикрофоны. Динамики внутри храма усиливают голоса священников, кроме того, громкоговорители установлены и снаружи, поэтому происходящее в храме слышно на соседних улицах.

В храмах имеются колокола, правда, колоколен нет, обычно колокола установлены на здании церкви. Они приводятся в движение электромотором, раскачиваясь, ударяют о неподвижный «язык».

В целом служба построена так, как у нас. Вполне её понимаешь по аналогии со службой в российском храме. Так же как у нас хором поют (скорее, хором произносят вслух) Символ веры и молитву «Отче наш». Пение на службе своеобразное, мне говорили, что похоже на то, что звучит в греческих православных храмах.

Румынская православная церковь живёт по григорианскому календарю, поэтому Рождество и другие непереходящие праздники у нас и у них - в разное время.

Запомнились встречи и беседы с румынскими священниками. Один из них (к сожалению, забыл его имя) приехал из США, принял православие, стал священником в той самой бывшей русской церкви. Другой - отец Пётр, был настоятелем подворья болгарской православной церкви в Бухаресте. После закрытия румынскими властями подворья, стал священником в той же церкви. Часть возгласов на службе он произносит на нашем языке (церковно-славянский язык у нас с болгарами одинаков), это производит очень сильное впечатление на русских, присутствующих на службе. Отец Пётр прекрасно говорит по-русски, духовно окормляет многих русских, проживающих в Бухаресте.

Но более всего я общался с отцом Думитру (я обращался к нему на русский манер да и по привычке - «отец Димитрий»). Он румын, но является выходцем из Украины. Хорошо говорит по-русски.

Впечатление от общения с румынскими священниками - только положительное. Они явили мне образцы настоящей пастырской любви к прихожанам.

И сами румыны в основном - приветливые доброжелательные люди, при общении со многими из них чувствуешь их крестьянские корни. Мнение о том, что румыны - это цыгане - ошибочное. Цыганское население этой страны весьма своеобразно, и, надо сказать, создаёт ряд социальных и других проблем для Румынии.

Поделюсь своими впечатлениями о православной Пасхе в Бухаресте в 2010 году, которую праздновали прихожане храма апостолов Петра и Павла в Бухаресте.

Вечером после 11-ти вечера накануне Пасхи на площади перед храмом стали собираться люди. Незадолго до полуночи эта большая площадь становится полностью заполненной народом. Почти все держат в руках незажжённые светильники в стеклянных банках. Несмотря на плотное скопление людей, разговоров не слышно, нет и транспортного шума (движение вокруг перекрыто). Все ожидают Благодатного Огня. На ступени перед храмом выносят стол, на нём - свечи.

И вот выносят из храма Благодатный Огонь, только что привезённый из Иерусалима. От этой свечи люди зажигают свои светильники, огонь мгновенно передаётся всем на площади. Священники читают молитвы, многократно поётся пасхальный тропарь (мелодия от нашей отличается):

Hristos a inviat din morti

Однако, затем всё выглядит гораздо прозаичнее. Пропев тропарь, основная часть присутствующих на площади расходится, унося с собой Благодатный Огонь. Оставшиеся сравнительно немногие проходят вслед за священниками в храм. Начинается пасхальная служба.

Храм оказывается заполненным примерно на одну треть. Несмотря на то, что идёт служба, прихожане активно общаются между собой, слышен ровный гул от разговоров. Люди активно перемещаются по церкви, собираются в группы, расходятся вновь, оживлённо беседуют, порой стоя спиной к алтарю. У всех радостные лица, общее светлое пасхальное настроение овладевает всеми. До конца службы (в два - полтретьего ночи) в церкви остаются немногие. Понедельник после Пасхи в Румынии - выходной день.

Алексий Калачев

HTML-код для вставки на сайт или в блог:

Подготовил Владимир Бурега История Румынской Церкви: церковный аспект Сегодня в состав Румынской Православной Церкви входит более 13 тысяч церковных единиц (приходов, монастырей, скитов), 531 монашеская община, более 11 тысяч человек духовенства, более 7 тысяч монашествующих и более 19 миллионов мирян. Церковь разделена на 30 епархий (25 из них расположены на территории Румынии и 5 за ее пределами). В силу того, что Румыния объединяет территории, долгое время существовавшие как отдельные политические единицы, Румынская Православная Церковь имеет особую структуру. Ее епархии разделены на 5 автономных митрополичьих округов.

/p>

По сообщению Ипполита Римского и Евсевия Кесарийского христианство на территории между Дунаем и Черным морем, заселенные тогда племенами даков, гетов, сарматов и карпов, было принесено святым апостолом Андреем Первозванным. В 106 году Дакия была покорена римским императором Траяном и обращена в римскую провинцию. После этого христианство стало активно распространяться к северу от Дуная. Письменные и археологические памятники свидетельствуют о гонениях, которые претерпевали христиане на этих территориях.

В отличие от других народов у румын не было единовременного массового крещения. Распространение христианства шло постепенно параллельно с процессом становления румынского этноса, который возник в результате смешению даков с римскими колонистами. Румыны и молдаване составляют два самых восточных романских народа.

В IV веке на карпато-дунайских территориях уже существовала церковная организация. По свидетельству Филострогия на Первом Вселенском Соборе присутствовал епископ Феофил, власти которого подчинялись христиане “Гетской страны”. На Втором, Третьем и Четвертом Вселенских Соборах присутствовали епископы из города Томы (ныне - Констанца).

До V века Дакия входила в состав Сирмийской архиепископии, подлежавшей юрисдикции Рима. После разрушения Сирмии гуннами (V век) Дакия перешла в ведение Солунского архиепископа, подчинявшегося то Риму, то Константинополю. В VIII веке император Лев Исаврянин окончательно подчинил Дакию канонической власти Константинопольского Патриарха.

Становление румынской государственности затянулось из-за постоянных набегов на эту территорию различных кочевых племен. В конце III века сюда вторглись готы и гепиды, в IV-VI веках - гунны и авары. С VI века соседями румын стали славяне. С VII века румыны постепенно стали утрачивать связи с романскими народами и испытывать славянское культурное влияние.

Исторически Румыния делится на три области: на юге - Валахия, на востоке -Молдова, на северо-западе - Трансильвания. История этих земель складывалась по-разному.

В конце VIII века Валахия вошла в состав Первого Болгарского царства. В начале X века румыны стали совершать богослужение на церковно-славянском языке, который был здесь в употреблении до XVII века. Валашская Церковь подчинилась канонической власти Болгарской Церкви (Охридскому, а затем - Тырновскому патриарху).

В XI-XII веках Валахия подверглась нападениям печенегов, половцев и других тюркских народов, а в XIII веке часть ее территории оказалась под властью монголо-татар.

Около 1324 года Валахия стала самостоятельным государством. В 1359 году валашский воевода Николай Александр I добился от Константинопольского патриарха возведения Церкви на территории его государства в ранг митрополии. До XVIII века Валашская митрополия пользовалась правами широкой автономии. Ее зависимость от Константинополя была номинальной.

Митрополиты избирались смешанным Собором епископов и князей. Право церковного суда над митрополитами принадлежало собору 12 румынских архиереев. За нарушение государственных законов они судились смешанным судом, состоявшим из 12 бояр и 12 архиереев.

С начала XV века Валахия попала в вассальную зависимость от турецкого султана. При этом она не входила в состав Османской империи, а лишь была ее данницей. До XVI века валашские воеводы избирались высшим духовенством и боярами, а с XVI века стали назначаться султаном из числа этнических румын.

Несколько иначе сложилась история Молдовы. Ее территория, хотя и не входила в провинцию Дакия, тем не менее, испытала на себе сильное римское влияние во II-IV веках. С VI века здесь стали селиться славяне. С IX века в междуречье Прута и Днестра проживали славянские племена уличей и тиверцев. С X века эти земли вошли в сферу влияния Киевской Руси. Однако вторжения половцев и печенегов привели к исчезновению здесь славянского населения к концу XII века. В XIII - начале XIV века Молдова находилась под властью монголо-татар. В первой половине XIV века татаро-монгольское иго было свергнуто и в 1359 году возникло независимое Молдавское княжество во главе с воеводой Богданом. В состав этого княжества вошла также Буковина.

По причине многочисленных вторжений и долгого отсутствия национальной государственности молдаване вплоть до XIV века не имели своей церковной организации. Богослужение здесь совершали священники, приходившие из сопредельных Галицких земель. После основания Молдавского княжества к концу XIV века была учреждена отдельная Молдавская митрополия в составе Константинопольского Патриархата (впервые упомянута в 1386 году).

Молодому Молдавскому государству пришлось отстаивать свою независимость в борьбе с поляками, венграми и турками. В 1456 году молдавские господари признали вассальную зависимость от турецкого султана. Молдова, как и Валахия, до начала XVI века сохраняла право выбора своих господарей. С начала же XVI века они стали назначаться султаном.

Несмотря на зависимость от Османской империи, положение Церкви в Валахии и Молдове было намного лучше, чем в сопредельных землях. При покровительстве местных господарей здесь сохранялась полная свобода богослужения, разрешалось строить новые храмы и основывать монастыри, созывать церковные Соборы. Церковная собственность оставалась неприкосновенной. Благодаря этому Восточные Патриархаты, а также Афонские монастыри приобретали в этих землях имения, которые были одним из важных источников их дохода.

В 1711 году молдавские и валашские воеводы выступили против турков в союзе с Петром I во время его Прутского похода. Русские войска потерпели поражение, после чего отношения румын и молдаван с Османской империей резко ухудшились. В 1714 году валашский господарь К. Брынковяну с тремя своими сыновьями был публично казнен в Константинополе.

Молдавский господарь Д. Кантемир бежал в Россию. С 1716 года воеводами в Валахию и Молдову стали назначать греков-фанариотов. Начался процесс эллинизации, затронувший не только государство, но и Церковь. Епископами в Валашскую и Молдавскую митрополии назначались этнические греки, богослужение совершалось на греческом языке. Началась активная эмиграция греков в Валахию и Молдову.

Во второй половине XVIII века Валашский митрополит был признан первым по чести среди иерархии Константинопольской Патриархии, а в 1776 году ему был пожалован почетный титул Наместника Кесарии Каппадокийской – исторической кафедры, которую возглавлял в IV веке святитель Василий Великий.

В результате русско-турецких войн второй половины XVIII века Россия получила право покровительства православным румынам и молдаванам. В 1789 году во время второй русско-турецкой войны Святейшим Синодом Русской Православной Церкви была учреждена Молдо-Влахийская экзархия, местоблюстителем которой 22 декабря того же года был назначен бывший архиепископ Екатеринославский и Херсонеса Таврического Арсений (Серебренников). В 1792 году митрополитом Молдо-Влахийским с титулом экзарха Молдавии, Валахии и Бессарабии был назначен Гавриил (Банулеско-Бодони). Но уже в следующем 1793 году он был переведен на Екатеринославскую кафедру с сохранением за ним титула экзарха. Во время войны 1806-1812 годов русские войска в течение четырех лет (1808-1812) контролировали территорию Молдавского и Валашского княжеств. Здесь была возобновлена деятельность экзархата. В марте 1808 года митрополит Гавриил (Банулеско-Бодони), с 1803 года находившийся на покое, вновь был назначен экзархом Молдавии, Валахии и Бессарабии. В 1812 году по Бухарестскому договору в состав России вошла Бессарабия (земли между реками Прут и Днестр), на остальной территории Молдовы и Валахии была восстановлена власть фанариотов. Из православных приходов Бессарабии, оказавшихся на территории Российской империи, была образована Кишиневская епархия. 21 августа 1813 года ее возглавил Гавриил (Банулеско-Бодони) с титулом митрополита Кишиневского и Хотинского. Молдо-Влахийская экзархия окончательно была упразднена 30 марта 1821 года.

В 1821 году во время восстания морейских греков румыны и молдаване не поддержали восставших, а, наоборот, оказали поддержку турецким войскам. В результате в 1822 году султан восстановил право молдавских и валашских бояр самостоятельно избирать своих господарей.

После русско-турецкой войны 1828-29 годов Валахия получила автономию, гарантом которой выступала Россия. В 1829-34 годах Валашское княжество находилось под прямым управлением России. В 1831 году здесь был введен в действие Органический регламент, составленный генералом Киселевым и фактически ставший первой румынской конституцией.

В результате Крымской войны (1853-1856) российский протекторат над Молдовой и Валахией был упразднен. В 1859 году полковник Александр Куза был избран господарем одновременно в Валахии и Молдове, что означало объединение двух княжеств в единое государство. В 1862 году в Бухаресте было созвано единое Национальное собрание и создано единое правительство. Новое государство стало именоваться Румынским княжеством.

Румынское правительство стало активно вмешиваться в церковные дела. Прежде всего, в 1863 году была проведена секуляризация монастырского имущества. Все движимое и недвижимое имущество монастырей стало собственностью государства. Эта мера была продиктована стремлением правительства окончательно лишить греческих иерархов, имевших в Молдове и Валахии значительную собственность, возможности оказывать влияние на Румынскую Церковь.

В 1865 году под давлением светской власти без предварительных переговоров с Константинополем была провозглашена автокефалия Румынской Церкви. Управление ею было вверено Генеральному Национальному Синоду, в состав которого входили все епископы, а также по три депутата от духовенства и мирян каждой епархии. Синод должен был собираться один раз в два года. Его решения получали силу только после утверждения светской властью. Митрополиты и епархиальные епископы назначались князем по представлению министра исповеданий.

Константинопольский патриарх Софроний не признал акта провозглашения автокефалии и направил протесты в адрес князя Александра Кузы, митрополита Валашского и местоблюстителя митрополии Молдовы.

На волне борьбы с “фанариотским наследием” румынское правительство стало внедрять в церковную жизнь элементы западной культуры. Началось распространение григорианского календаря, разрешено употребление за богослужением органа и пение Символа веры с Филиокве. Полную свободу проповеди получили протестантские исповедания. Вмешательство светской власти в церковные дела вызвало протесты ряда румынских и молдавских иерархов.

В 1866 году в результате заговора Александр Куза был отстранен от власти. Румынским правителем стал князь Кароль (Карл) I из династии Гогенцоллернов. В 1872 году был издан “Закон об избрании митрополитов и епархиальных епископов, а также об устройстве Священного Синода Православной Румынской Церкви”, которым была несколько ослаблена зависимость Церкви от государства. В соответствие с новым законом членами Синода могли быть только епископы. Министр исповеданий получал в Синоде лишь совещательный голос. Князь Кароль I также начал переговоры с Константинополем по поводу признания автокефалии Румынской Церкви.

После начала русско-турецкой войны 9 мая 1877 года парламент Румынии провозгласил полную независимость страны, которая была признана на Берлинском конгрессе 1878 года. После этого Константинопольский патриарх Иоаким III издал акт о даровании Румынской Церкви автокефалии. При этом Константинополь удержал за собой право освящения святого мира. Румынские церковные власти отказались предоставить Константинополю право мироварения и без благословения патриарха совершили торжественно чин освящения мира в Бухарестском кафедральном соборе. После этого патриарх Иоаким III вновь прервал каноническое общение с Румынской Церковью.

Окончательное примирение двух Церквей состоялось в 1885 году. 23 апреля этого года Константинопольский патриарх Иоаким IV издал Томос, признавший полную автокефалию Румынской Православной Церкви. Томос был торжественно прочитан в Бухаресте 13 мая 1885 года.

Территория Трансильвании в XI-XII веках была завоевана венграми. Православие в Венгерском королевстве имело статус не законно признанной религии (recepta), а лишь терпимой (tollerata). Православное население было обязано платить десятину в пользу католического духовенства. Православное же духовенство считалось обычным податным сословием, которое платило государственные подати, а в случае, если приход находился на земле помещика, то и оброки в пользу последнего. В 1541 году было образовано Трансильванское княжество, вышедшее из-под власти Венгрии и признавшее над собой сюзеренитет турецкого султана. В правление валашского князя Михая Храброго (1592-1601) Трансильвания, Валахия и Молдова на короткое время объединились в одно государство. В результате этого объединения в 1599 году в Трансильвании была учреждена отдельная митрополия. Однако вскоре здесь было восстановлено венгерское владычество. В середине XVI века венгры, проживавшие в Трансильвании, приняли кальвинизм, ставший здесь господствующим вероисповеданием.

Православный митрополит был подчинен кальвинистскому суперинтенданту. Князья-кальвинисты на протяжении XVII века стремились внедрить в жизнь православных обычаи, сближающие их с реформатскими церквями. В 1697 году Трансильвания была оккупирована Габсбургами. После этого в 1700 году митрополит Афанасий с частью клира вошел в унию с Римо-католической Церковью. Оставшиеся верными православию румыны получали священников от сербских епископов, находившихся на территории Австрии. В 1783 году в Трансильвании вновь была учреждена отдельная православная епархия, но уже в составе сербской Карловацкой митрополии. До 1810 года епископы в Трансильванию назначались Карловацким митрополитом из числа этнических сербов. В 1810 году австрийское правительство даровало трансильванскому духовенству право избирать своих епископов из числа этнических румын. С начала XIX века резиденция румынского епископа Трансильвании находилась в Германштадте (ныне город Сибиу). 24 декабря 1864 года императорским указом в Сибиу была учреждена независимая Румынская Православная митрополия, канонической власти которой подчинялись все румыны, проживавшие на территории Австрии. После создания в 1867 году двуединой Австро-Венгерской монархии Трансильвания вошла в состав Венгерского королевства.

Буковина, с XIV века входившая в состав Молдавского княжества, после русско-турецкой войны 1768-1774 годов была подчинена Австрийской короне. Отдельная епархия, существовавшая здесь с 1402 года, вошла в состав Карловацкой митрополии. В 1873 году императорским указом Буковинская епархия получила статус самостоятельной митрополии. В ее состав была включена также Далматская епархия, поэтому митрополия стала именоваться Буковинско-Далматской или Черновицкой (по месту митрополичьей резиденции).

В результате Первой мировой войны Автро-Венгерская империя распалась. Трансильвания, Буковина и Бессарабия вошли в состав Румынского королевства. Находившиеся на этих территориях митрополии и епархии вошли в состав единой Поместной Церкви.

4 февраля 1925 года Румынская Православная Церковь была провозглашена Патриархатом. Законность этого решения была подтверждена Томосом Константинопольского патриарха от 30 июля 1925 года. 1 ноября того же года состоялась торжественная интронизация первого Румынского патриарха - Блаженнейшего Мирона.

После начала Второй мировой войны в июне 1940 года к Советскому Союзу были присоединены Бессарабия и Северная Буковина. Находившиеся на этой территории православные приходы перешли в каноническое ведение Московской Патриархии.

22 июня 1941 года Румынское королевство вместе с Германией вступило в войну с СССР. По германо-румынскому соглашению, заключенному в Бендерах 30 августа 1941 года, область между реками Днестром и Бугом передавалась Румынии в качестве вознаграждения за ее участие в войне против Советского Союза. Румынская зона оккупации получила официальное название Транснистрия (Заднестровье), в нее вошли левобережные районы Молдовы, Одесская область и часть территории Николаевской и Винницкой областей. Румынская Церковь распространила на эти территории свою каноническую власть. В сентябре 1941 года Румынский Патриархат открыл в Транснистрии православную миссию во главе с архимандритом Юлием (Скрибаном). При поддержке румынских военных властей здесь стали открываться храмы и монастыри, прекратившие свою деятельность при советской власти. На пустующие приходы направлялись румынские священники. Главное внимание уделялось восстановлению церковной жизни на территории Молдовы. Но и на украинских землях Румынский Патриархат стремился удержать за собой контроль над православными храмами. В Транснистрии была запрещена деятельность Украинских автономной и автокефальной Церквей, которые свободно существовали в рейхскомиссариате Украина. 30 ноября 1942 года была открыта Духовная семинария в Дубоссарах. С 1 марта 1942 года при Одесском университете начали работу богословские курсы для студентов всех факультетов. В будущем планировалось создать в Одессе отдельный богословский факультет. С января 1943 года в Одессе начала действовать православная Духовная семинария.

Румынское правительство с помощью Церкви стремилось румынизировать все Заднестровье. Большая часть духовенства Транснистрии была румынского присхождения. В богослужение вводился румынский язык, румынские литургические традиции, григорианский календарь. Для возобновлявших свою деятельность монастырей и храмов привозилась утварь из Румынии. Все это вызывало протесты славянского населения.

С конца 1942 года миссию возглавил бывший Черновицкий митрополит Виссарион (Пуи), выпускник Киевской духовной академии, который несколько приостановил процесс румынизации Транснистрии.

В ноябре 1943 года Заднестровье было разделено на три епархии. В феврале 1944 года в Бухаресте архимандрит Антим (Ника) был рукоположен во епископа Измаила и Транснистрии. Но уже в конце февраля перемены на фронте вынудили миссию покинуть Одессу и переехать сначала в Тирасполь, а затем в Измаил. 12 сентября 1944 года в Москве было подписано перемирие между Румынией и СССР, в соответствии с которым была восстановлена советско-румынская граница по состоянию на 1 января 1941 года. Таким образом, Молдова и Северная Буковина вновь вошли в состав СССР. Южная Буковина осталась в составе Румынского королевства. На территориях, включенных в состав Советского Союза, была восстановлена церковная юрисдикция Московской Патриархии.

30 декабря 1947 года король Михай отрекся от престола. Была провозглашена Румынская Народная Республика. В стране начались социалистические преобразования. Это отразилось и на жизни Церкви. В октябре 1948 года была ликвидирована Униатская Церковь. Нужно отметить, что в межвоенный период (1918-1938 годы) в Румынии проживало около 1,5 миллионов униатов (главным образом в Трансильвании). Униатская Церковь, как и Православная, имела в Румынском королевстве статус государственной. Теперь же ее деятельность на территории Румынии была полностью запрещена. Однако воссоединение униатов, инициированное светской властью, оказалось непрочным. После падения коммунистического режима значительная часть населения Трансильвании вернулась в унию.

Несмотря на жесткий социалистический режим, Церковь в Румынии не подвергалась систематическим гонениям. Юридически Румынская Православная Церковь не была отделена от государства. Румынская Конституция 1965 года провозглашала лишь отделение школы от Церкви (статья 30). В соответствие с декретом “Об общем устройстве религиозных исповеданий” Церковь имела право создавать благотворительные организации, религиозные общества, вести издательскую деятельность, владеть движимым и недвижимым имуществом, пользоваться государственными субсидиями и дотациями для духовенства и преподавателей религии.

Румынский патриарх являлся членом Великого национального собрания. С 1948 по 1986 годы в Румынии было построено 454 новых храма. После землетрясения 1977 года на государственные средства был отреставрирован 51 храм.

После образования в 1991 году независимого Молдавского государства часть клириков и мирян Молдавской епархии, входящей в состав Русской Православной Церкви, стала выступать за переход в юрисдикцию Румынской Церкви. Наиболее активно эту позицию отстаивали викарий Молдавской епархии епископ Бельцкий Петр (Пэдерару) и протоиерей Петр Бубуруз. На состоявшихся в Кишиневе 8 сентября и 15 декабря 1992 года съездах духовенства было выражено почти единогласное желание остаться в ведении Московской Патриархии. Епископ Петр за непослушание своему правящему архиерею митрополиту Кишеневскому Владимиру и за неявку на заседание Священного Синода был запрещен в священнослужении. Несмотря на это 19 декабря 1992 года епископ Петр и протоиерей Петр были приняты в юрисдикцию Румынского Патриархата без отпускной грамоты от Русской Церкви. На территории Молдовы была создана Бессарабская митрополия Румынской Церкви во главе с епископом Петром, возведенным в сан митрополита. В состав этой митрополии вошло незначительное количество православных приходов Молдовы. В настоящее время между Русской и Румынской Церквями ведутся переговоры о нормализации ситуации, вызванной раскольнической деятельностью епископа Петра.

Сегодня в состав Румынской Православной Церкви входит более 13 тысяч церковных единиц (приходов, монастырей, скитов), 531 монашеская община, более 11 тысяч человек духовенства, более 7 тысяч монашествующих и более 19 миллионов мирян. Церковь разделена на 30 епархий (25 из них расположены на территории Румынии и 5 за ее пределами). Действуют два богословских института (в Бухаресте и Сибиу) и семь духовных семинарий. В силу того, что Румыния объединяет территории, долгое время существовавшие как отдельные политические единицы, Румынская Православная Церковь имеет особую структуру. Ее епархии разделены на 5 автономных митрополичьих округов. Юрисдикция Румынской Православной Церкви распространяется также на румын, проживающих в странах Западной Европы, Северной и Южной Америки, Австралии и Новой Зеландии. В США и Канаде с 1929 года действует Румынская Православная Миссионерская архиепископия с центром в Детройте. В 1972 году в состав Румынской Церкви на правах автономной епископии вошла Французская Православная Церковь с несколькими тысячами верующих. Румынские епископии действуют также на территории Венгрии и Югославии.

Подготовил Владимир Бурега