Индийские женщины какие они. «Деревенские мужчины воспринимают белых женщин как порнозвезд»

Текст: Виктория Крундышева

О ЖИЗНИ ИНДИЙСКИХ ЖЕНЩИН мы узнаём либо из болливудской классики вроде «Зиты и Гиты», либо из сводок новостей: пока на экране поют жизнерадостные красотки в ярких сари, в реальном мире женщин серной кислотой и во время операций по стерилизации. Недавно социальные сети облетел , в котором положение женщин сравнивают с коровами - не в пользу первых.

В индийской культуре женщине до сих пор отводят всего две роли: в зависимости от возраста её воспринимают либо как продолжение мужчины (дочь или жену), либо как мать семейства - хранительницу домашнего очага. И в первом, и во втором случае у женщины нет реального голоса, то есть её жизнь полностью зависит от воли мужчины. В последние несколько лет в стране открыто заговорили о домашнем и сексуальном насилии, о и даже о . Мы попросили Викторию Крундышеву, которая пять лет назад переехала в Индию, рассказать об истоках жестоких практик и о том, что с индийскими женщинами происходит сегодня.

Самосожжение и легенда о Сати

Индуистская мифология метафорична и открыта для интерпретаций - в ней немало сильных и самостоятельных женских образов, однако патриархальный уклад допускает лишь одну трактовку мифологических сюжетов. Идеальной женой и ролевой моделью для индийских девушек стала Сати (Савитри) - героиня древнего эпоса «Махабхарата». Главное качество Савитри - её бесконечная любовь к мужу: по легенде, принцесса последовала в загробный мир за любимым после его смерти и благодаря своей хитрости и смекалке победила местного правителя, вызволив и супруга, и себя. Со временем история Савитри трансформировалась: в поздних пересказах мифа на первый план выходит уже не мудрость принцессы, а то, что её верность и поклонение мужу заставили её пойти за ним в загробный мир. Имя «сати» получила жестокая традиция, которая обязывает вдову после смерти мужа взойти на погребальный костёр и заживо сгореть вместе с телом мужа - чтобы встретить с ним загробную жизнь.

Отказ добровольно проститься с жизнью считался бесчестьем. Женщин, которые не хотели гореть вместе с умершим мужем, не уважали и сторонились, а ещё чаще наказывали - то есть всё равно сжигали. Обряд сати, который был распространён по всему субконтиненту - яркая иллюстрация положения женщины в индийском обществе: первые свидетельства этой практики восходят к I веку до нашей эры, а наибольшую популярность она получила в 1800-х годах. Хотя со временем обряды сати проводились всё реже и реже - они сохранялись лишь в далёких деревнях и самых бедных районах Индии, - окончательно традиция была искоренена только после запретительного закона (Prevention of Sati Act) в 1987 году, который был принят после громкого случая самосожжения 18-летней вдовы.

Даури и фемицид

Фемицид (женский инфантицид, или убийство новорождённых девочек) в Индии практиковался веками и продолжает существовать сегодня. Правда, убийства младенцев сходят на нет, так как появилась возможность делать . У появления фемицида много причин: это и общая бедность, и потребность в тяжёлом физическом труде, которым в основном занимаются мужчины, и обязанность родителей невесты платить семье зятя богатое приданое. И хотя, как и сати, фемицид был запрещён ещё во время британского правления, долгое время он оставался одной из главных социальных проблем Индии.

В 1991 году была принята правительственная «Программа по защите детей», а год спустя - «Колыбельная программа», позволяющая анонимно отдавать детей на усыновление. В некоторых штатах семьям с двумя или более дочерьми выплачивают пособия. Несмотря на государственные меры, фемицид существенно повлиял на демографию в стране: сегодня в Индии на 110 родившихся мальчиков приходится 100 девочек. Чтобы прекратить селективные аборты, государство запретило процедуры по определению пола ребёнка - однако в подпольных клиниках это всё равно можно сделать за 3–8 тысяч рупий (примерно та же сумма в рублях). Только за 2016 год двенадцать докторов были отстранены от работы по подозрению в том, что нарушали запрет. В борьбе с фемицидом правительство и некоммерческие организации задействовали социальные сети и маркетинговые кампании, их самый известный слоган - «Save a Girl Child» («Спаси девочку»).

Древний обычай даури - так называется традиция, обязующая семью невесты платить семье жениха - ещё одна иллюстрация того, что женщина в индийском образе считается обузой. Платить можно и деньгами, и «подарками»: недвижимостью, машинами, украшениями и дорогими бытовыми приборами. Даури официально запретили в 1961 году, но отследить выплату приданого трудно, поэтому практика существует до сих пор.

Система даури поддерживает идею, что мужчины более ценны, чем женщины, и обладают врождёнными привилегиями. Она пронизывает всю матримониальную систему Индии - особенно это заметно при поиске невесты, когда к женщине предъявляются абсурдные требования: оценивается образование, таланты, цвет кожи и внешность потенциальной супруги. Лучшей невестой считается та, которая обещает не работать после свадьбы, а заниматься исключительно хозяйством и детьми.

Болливуд и стереотипы

Болливуд безраздельно владеет умами и сердцами индийцев всех возрастов - поэтому гендерные стереотипы, которые он транслирует, заслуживают отдельного внимания. До недавнего времени женские образы в Болливуде были представлены либо героинями, всегда второстепенными по отношению к главному герою, либо участницами так называемых item numbers (музыкальных вставок). Героиня item number - соблазнительная красотка, которая фигурирует в фильме на протяжении одной песни и не добавляет в сюжет ничего нового, а просто радует мужской глаз. Болливудская дихотомия «женщина-ангел» - «женщина-шлюха» сильно повлияла на мировоззрение индийцев: общество приклеивает женщине ярлык «плохой» или «хорошей» в соответствии с киностандартом.

Степень объективации женщин в индийском кино трудно осознать, не понимая текста песен: композиции, сопровождающие item numbers, часто имеют недвусмысленный сексуальный подтекст и откровенно поощряют насилие. «Не важно, скажешь ли да или нет. Ты моя, Киран», - эту строчку из известной песни каждый в Индии знает наизусть. Звучит она из уст культового актёра Шахруха Хана. Рэпера Хани Сингха, чьи треки часто звучат в болливудских блокбастерах, постоянно обвиняют в мизогинии. Своё отношение к женщинам певец не скрывает: он записал целый альбом о сексуальном насилии, который так и называется - «Насильник».

Мужчины напевают эти песни на улице, когда какая-нибудь девушка кажется им привлекательной. Во многом благодаря Болливуду уличные приставания считаются нормой. В популярных комедиях, например, «Отрываясь по полной - 2» («Grand Masti»), главные герои пристают к героине на улице и следуют за ней, пока та не устаёт от внимания и не «сдаётся». Из подобных сцен зрители усваивают, что незаинтересованная или открыто отвергающая ухажёра женщина не знак «стоп», а вызов и признак того, что нужно приставать активнее, «добиваться» девушки.

В последнее время в индийском кино прослеживается обнадёживающий тренд: в фильмах появляется всё больше сильных героинь и женщин-протагонисток (например, в картинах «Королева», «История» («Kahaani») и «Мэри Ком»). Однако массовое кино по-прежнему держится на «тестостероновых» комедиях и блокбастерах, приносящих большой доход.

Нирбая и страна насилия

Переломный момент в обсуждении прав женщин случился в декабре 2012 года, когда вся страна узнала об ужасающем групповом изнасиловании в Дели. Город называют «столицей изнасилований» - именно здесь происходит больше всего жестоких преступлений против женщин.

14 декабря 23-летняя девушка (в прессе её имя не стали разглашать, дав ей псевдоним Нирбая) пошла в кино вместе со своим молодым человеком. После сеанса они сели в автобус, где находились шестеро мужчин, в том числе один несовершеннолетний; они жестоко избили девушку и изнасиловали её, а после оставили на дороге раздетую и истекающую кровью. Молодой человек, попытавшийся защитить Нирбаю, получил удар по голове, но выжил, а его спутница скончалась в больнице через две недели из-за многочисленных повреждений внутренних органов. Преступление получило беспрецедентную огласку и вызвало бурную реакцию и в Индии, и в мире. В Дели и других городах прошли акции протеста, а насильников арестовали и после длительного суда приговорили к смертной казни.

Гибель Нирбаи спровоцировала серьёзную дискуссию о положении женщин в Индии, но проблема по-прежнему не решена. Политики много говорят о том, что было бы неплохо обеспечить безопасность женщин и ужесточить наказания за изнасилования, но преступлений не становится меньше, и многие из них отличаются жестокостью. В столице Индии Дели женщины стараются не выходить на улицу в одиночестве после наступления темноты.

Стоит отметить, что жертвами насилия и дискриминации в первую очередь становятся женщины индийского происхождения, а иностранки, даже если они живут в стране очень долго, чувствуют себя в большей безопасности. Возможно, это связано с тем, что преступления в отношении иностранцев привлекают внимание госслужб и консульств, и полиция относится к ним серьёзнее, чтобы не навлечь международный скандал. Иностранок, особенно из Европы, считают более «распущенными» и - если использовать болливудскую терминологию - более «item», то есть выполняющими декоративно-развлекательную функцию.

Виктимблейминг и западные ценности

После дела Нирбаи и других громких преступлений индийцы стали открыто требовать реакции властей. Но большинство политических и религиозных лидеров не только отказываются брать на себя ответственность за решение проблемы, но подливают масла в огонь, виня во всём жертв насилия и открыто поддерживая патриархальные установки.

Массовые протесты в 2012 году один из крупнейших религиозных лидеров страны Асарам Бапу прокомментировал так: «Жертва виновна не менее насильников. Она должна была не противиться, а взывать к насильникам как братьям и умолять их остановиться. Она не должна была садиться в автобус и идти в кино с молодым человеком». «Женщины не должны шляться по улицам с мужчинами, если не состоят с ними в родстве. Такие случаи - результат влияния западной культуры и стиля в одежде», - заявил лидер правой политической партии «Раштрия сваямсевак сангх» Мохан Бхагуот. Перекладывание вины на «влияние Запада» - характерный приём для политиков, выступающих за «сохранение традиционной индийской культуры». Эта очевидно популистская позиция игнорирует тот факт, что насилию подвергается множество женщин из традиционных семей, не имеющих никакого доступа к западной культуре.

На требования высшей меры наказания для насильников политик Мулаям Сингх Ядав заявил : «Мальчишки ведут себя как мальчишки, разве нужно их за это вешать?» Прогрессивные слои индийского общества ужасаются подобным высказываниям, но большая часть населения попадает под влияние популистов. В массе индийцы по-прежнему считают, что жертва « », а в некоторых случаях насилие может быть оправданно.

Женщины, пережившие насилие, редко обращаются в полицию: из-за коррупции многие дела не доходят до суда, кроме того, с жертвами зачастую плохо обращаются. Полицейские допускают ехидные комментарии и откровенно унижают женщин, известно и о случаях насилия в полицейских участках. Правозащитники считают, что в 9 из 10 случаев изнасилования жертва не сообщает о нём в органы власти, из-за чего преступники чувствуют абсолютную безнаказанность и вседозволенность.

Разговор о равенстве

В Индии до сих пор нет закона, запрещающего домашнее насилие. Женщины ежедневно сталкиваются с домогательствами в общественном транспорте, непристойными комментариями на улице и осуждающими взглядами со стороны пожилых людей, которым не нравится их «слишком современная» или «чересчур открытая» одежда. Однако есть и сдвиги к лучшему: в последние несколько лет о насилии наконец стали говорить, а популярные медиа и знаменитости осознали, как сильно влияют на общество - и теперь открыто призывают уважать женщин.

Всё больше медиа и социальных платформ пишут о равноправии - и впервые за много лет призывают активно бороться с сексизмом и выступать против насилия. На изменения реагирует и Болливуд: сенсацией 2016 года стала картина «Розовый» («Pink») с одним из самых известных и уважаемых актёров страны Амитабхом Баччаном в главной роли. Этот фильм затрагивает проблему виктимблейминга, говорит о принципе согласия и уважении к правам женщины.

Современная Индия только начинает разговор о феминизме. Как и в любой укоренившейся патриархальной системе, идеи равноправия встречают сопротивление. Уже сейчас можно заметить, что девушки-миллениалы более независимы, чем их старшие сёстры и матери, и готовы постоять за себя - но эмансипация явно займёт много лет.

Фотографии: Wikimedia Commons , Reliance Entertainment, Getty Images (1)

Все мужчины, рождённые в Индии, одновременно являются преданными сыновьями, обожествляющими своих матерей, и женоненавистниками. (Индийская народная мудрость).

Индия во все времена была мечтой и миражом, притягивающим путешественников и исследователей всего мира. Мистицизм Индии, ее загадочность привлекали внимание таких выдающихся личностей, как Александр Великий, Марко Поло, Васко да Гама...

Но ничто и никто не может более точно поведать о стране, чем сами люди, ее населяющие, с их традициями, правилами морали, религиозными нормами, особенностями, устоями, сложившимися в веках. Вы ступаете на трап самолета, приземлившегося в индийском аэропорту, и они - перед вами. Мужчины и женщины, дети, которые как нельзя лучше представляют мир, в котором живут.Какая же роль отведена женщине в этом обществе? Чем обусловлено отношение к ней как к матери, спутнице жизни, дочери? Мы можем до бесконечности искать ответы на эти вопросы. Истоки, пожалуй, всё-таки находятся в религии, истории и традициях, возникших под влиянием разных культур.

Индия. Женщины Индии . Какие они, почему индийская женщина всегда ассоциируется с красотой, нежностью, покорностью, изысканными нарядами и обычаями, которым она никогда не изменяет? Что обусловливает появление таких женщин, как Индира Ганди, уважение и преклонение перед ними нации, которая вовсе не отличается особой учтивостью по отношению к женскому полу.

Интересно будет узнать, что та героиня индийских фильмов, глядя на которую, мы рисуем портрет всех индийских женщин, имеет мало общего с настоящей индианкой. На улице индийского города вы скорее встретите сильную, стройную женскую фигуру под тяжестью корзины, которую индианка несет на голове.

Бедные женщины, принадлежащие к низшим кастам, вынуждены работать наравне с мужчинами. Именно в Индии, согласно статистике, по сравнению с другими странами Востока, наибольшее количество работающих женщин. Причём практически нет такой работы, которая не выполняется женщинами. Они дробят камни, опускаются в шахты, прядут шерсть, занимаются гончарными работами, вспахивают землю -- и всё это в дополнение к домашним обязанностям: принести воду, покормить домашних животных, убрать в доме и присмотреть за детьми. Женщины делают всё то же, что и мужчины, но с одной лишь существенной разницей: работа их оценивается намного дешевле, чем если бы она выполнялась мужчинами. Беременность или плачущий в кроватке ребёнок не могут послужить достойной причиной для прерывания работы.

Однако женщины, жизнь которых описана выше, -- представительницы лишь одного из слоёв общества. Индийским женщинам довольно трудно приписать какие-то общие черты, отличающие их от женщин других стран. Индианки настолько различны, насколько различны исторические традиции, религиозные убеждения, кастовые предписания, сложившиеся в этой стране. Каждая индийская женщина несёт на себе отпечаток среды и моральных устоев, которые были заложены в ней с самого рождения. Здесь можно найти всю гамму противоречий в отношении к женщинам, в самих женщинах, в семейных традициях и обычаях, которые обязана поддерживать женщина.

Северная Индия долгое время находилась под влиянием мусульманской религии, и, как результат, здесь преобладают патриархальные взгляды в отношении к женщине. В племенных обществах мужчины и женщины практически равны, и отношения между ними значительно отличаются от отношений в Восточной Индии. Женщины из бедных семей, а также принадлежащие к низшим кастам, несмотря на все трудности своего существования, имеют больше власти над мужчинами и большие возможности самовыражения по сравнению с женщинами высших каст. Социальный статус зачастую предполагает, что женщине нет необходимости делать что-либо по дому или на кухне: вся эта работа выполняется огромным количеством слуг. Потеря свободы -- это цена, которую платят женщины за беззаботную и состоятельную жизнь за спиной у мужа. Женщины из высших каст также больше, чем все остальные, страдают от устоявшихся традиций и правил, переходящих из поколения в поколение: замужество в подростковом возрасте, паранджа, сжигание вдовы после смерти супруга, как это было до 1859 года, невозможность повторного брака. Женщины из высших каст выходят замуж в раннем детстве по договорённости между родителями и в случае преждевременной смерти мужа уже никогда не могут снова обзавестись семьёй.
Убийство нерождённого ребёнка, если в результате всевозможных тестов подтвердится, что это девочка, свидетельствует о важности рождения первым мальчика. В Индии считается, что только сын может продолжить род, совершить похоронные ритуалы в память об ушедших родителях, принести в дом приданое в день своей свадьбы. Дочь же надо обеспечить приданым в таком объёме, что это может навсегда посадить всю семью в долговую яму.

На юге Индии, где бытует культ матери-богини, женщины и мужчины практически равны в своих правах и некоторые женщины даже имеют право голоса в семье и на работе. В больших городах, таких как Дели, Бомбей, Калькутта, Мадрас, очень часто можно встретить образованных и независимых женщин, которые никогда не знали тяжёлой работы. С помощью огромного количества слуг и помощников они довольно успешно сочетают семью и карьеру.

Нам известны примеры судеб индийских женщин, которые добились успехов в политике и общественной работе. Истории этих женщин наталкивают нас на мысль о невозможности подобных явлений в патриархальном обществе. Индира Ганди стала премьер-министром Индии, но она была дочерью Джавахарлала Неру. Манека Ганди стала министром по вопросам экологии, но она была вдовой Санджая Ганди, сына Индиры Ганди. И таких примеров в истории Индии немало. До сих пор власть женщины без соответствующего прошлого или родственных связей была и остаётся лишь иллюзией.

В семье женщина играет отведённую ей религией роль. Будучи женой, она обязана следить за соблюдением традиций и чистотой касты; будучи матерью, она обретает силу и влияние через своих сыновей; будучи свекровью, она обладает неоспоримой властью над своими невестками и может подвергать их любым унижениям и испытаниям до тех пор, пока невестка не родит сына.

Рождение ребёнка.

Первая церемония чествования женщины имеет место на седьмом месяце ее беременности. Женщина приравнивается к Матери-Земле. Каждый член семьи приближается к ней и украшает её волосы цветами, руки виновницы торжества украшены огромным количеством браслетов, и она придерживает край сари, которое наполнено рисом, что символизирует изобилие и плодородие. До того как ребёнок появится на свет, родители и родственники ничего не планируют и ничего не покупают будущему члену семьи. Одежда, которую первый раз надевают на новорожденного, не должна быть новой, обычно она взята у родственников или старших детей. После того как ребёнок появился на свет, его забирают у матери и не показывают ей 6--10 дней. Зачастую даже самым близким друзьям не сообщают о рождении ребёнка. Причина такой традиции, возможно, кроется в высоком уровне детской смертности. Когда ребёнку исполняется шесть месяцев, происходит религиозная церемония, в процессе которой он получает впервые твёрдую пищу. Первая стрижка малыша должна производиться отцом в присутствии гостей и также считается важным событием.
Дочь или сын?
Мужчина неполноценен без жены и детей. Согласно индуистской религии существует особый ад, который называется на хинди "пут", от которого спасти родителей может только рождение сына ("путра"). Рождение дочери зачастую либо не празднуют вообще, либо отмечают намного скромнее, чем рождение сына. Однако это скорее характерно для бедных семей, которые должны всю жизнь работать для того, чтобы обеспечить достойное приданое своей дочери. После свадьбы дочь навсегда покидает родительский дом и уходит в семью мужа. Замужество дочери настолько отдаляет её от родителей, что если отец придёт навестить дочь, он должен будет заплатить ей даже за выпитый стакан воды.

Воспитание

Мать и сын

Самые прочные отношения, независимо от касты и социального статуса семьи, складываются между матерью и сыном. Самая важная миссия в жизни каждой женщины -- это рождение сына. Если первый ребёнок -- дочь, то близкими и родственниками ее появление на свет воспринимается, как поражение молодой жены. Для любой индианки сын -- ключ к власти и уважению со стороны окружающих её людей. В дальнейшем даже самые современные и образованные из сыновей всегда и во всем советуются со своими матерями. И слово матери в отношении их будущего является неписаным законом.

Отношение к девушке в семье

Даже в самых образованных семьях менструация воспринимается как период ритуального осквернения. Женщины в такие дни оставляют все домашние хлопоты на слуг или дочерей. Некоторые девушки из довольно религиозных семей принимают специальные таблетки с целью регулирования своего цикла, что даёт им возможность участвовать в некоторых особо важных религиозных церемониях.

Жизнь после жизни

Смерть в Индии рассматривается, как освобождение -- душа сбрасывает с себя маску и костюм тела и освобождается на какое-то время, до наступления следующего перевоплощения. Подготовка к смерти ведется на протяжении всей жизни. Ритуалы, совершаемые после смерти, отражают весь путь, который должна пройти душа перед последующим перевоплощением. Кремация должна быть совершена как можно скорее, но в специально отведённое время. Последующие церемонии проводятся на четвертый, десятый и четырнадцатый дни. После траура наступает период, на протяжении которого должно произойти примирение с фактом смерти и возвращение к проблемам жизни; старший сын становится главой семьи, а жена -- вдовой. С 1859 года женщинам было официально разрешено повторно выходить замуж. Сати --обряд, по которому жена сжигалась заживо на похоронах мужа, -- был отменен. Однако закон не смог нарушить традиции, запрещающие женщинам после смерти мужа надевать одежды ярких цветов, рисовать точку на лбу, украшать волосы цветами или носить браслеты. В некоторых кастах женщина после смерти мужа обязана побрить волосы или изменить причёску. В то же время на мужчину, у которого умерла жена, не накладываются никакие ограничения.

С древних времён в Индии считается, что красота женщины заключается в её пышных формах. Однако многие индийские женщины наоборот отличаются удивительной стройностью и изяществом.

Барельефы в храмах воспевают плавные очертания и грациозные движения женского тела. Индусы считают, что пышные формы являются символом здоровья, сытой жизни и богатства, что для большинства жителей Индии является недостижимой мечтой.

Стоит обратить внимание на то, как индианки ходят. Спина идеально прямая, голова гордо поднята, в каждом движении столько достоинства, как будто каждая из них настоящая принцесса.

Такую походку помогает создавать традиционный наряд индианок – сари.
Считается, что сари не просто подчёркивает красоту женщины, но и способно рассказать о характере своей хозяйки, о её семье, благосостоянии, воспитании и уровне жизни. Поэтому искусству надевать и правильно носить сари индийских девочек учат уже с 12 лет. Всё-таки обернуться в шестиметровый кусок ткани так, чтобы это было красиво, не так-то и просто, как кажется на первый взгляд.

Главным предназначением индийской женщины является материнство. Индианки довольно рано выходят замуж. Брак для них – это повышение в ранге, поскольку настоящая жизнь женщины начинается только после замужества, а всё, что до него – это лишь подготовка. Если у нас основная примета замужней женщины – кольцо на безымянном пальце правой руки, то у индианок всё намного сложнее.

Прежде всего, замужняя женщина должна ежедневно ставить точку посредине лба (а не между бровей, как до замужества), также носить кольцо на среднем пальце ноги и серьгу в носу. Вообще индийцы считают, что женщина обладает особой энергией, без которой мужчина не может существовать.

Символом женской энергии является ритуальное ожерелье тали, которое жених дарит невесте на свадьбу и завязывает на шею во время церемонии. Считается, что таким образом мужчина как бы отдаёт себя под магическую защиту своей жены. Тали нельзя никому демонстрировать, поскольку это плохая примета и можно навлечь несчастья на свою семью. Кроме того, носить ожерелье нужно очень осторожно, поскольку, если оно порвётся, мужчина попадёт в беду.

Несмотря на множество достоинств, женская доля в Индии не такая уж приятная и счастливая. Индусы считают, что если душа родилась в женском обличье, значит её карма очень испорчена и женское тело – это расплата за грехи в предыдущей жизни.

Счастье индийской женщины напрямую зависит от состояния и здоровья мужа. Самое страшное для индианки – остаться вдовой. Во многих индийских местностях до сих пор остался обычай сжигать жену в погребальном костре умершего мужа. Такой обряд называется сати, в честь богини, которая и положила начало самосожжению.

Легенда гласит, что отцу богини Сати очень не нравился её муж – бог Шива. Как-то отец закатил пышный пир и пригласил на него всех богов, кроме Шивы. Сати обиделась и решила, что отец оскорбил её мужа. В знак протеста она бросилась в пылающий костёр, после чего жены, чтобы показать преданность любимому, стали поступать так же, как и Сати.

Однако существует и другая версия, более приземлённая. В средние века в Индии во время военных действий существовал обычай джохар. Заключался он в том, что в осаждённой крепости, когда уже некуда было деваться, чтобы не достаться врагу, женщины и дети собирались и сжигали себя.

Официально обряд сати запретили еще в 1987 году, но несмотря на это женщины все равно довольно часто решаются на самосожжение. Вдова, которая хочет совершить такой обряд, должна подписать документ, который подтверждает, что она делает это добровольно. Причём такое решение зачастую вовсе не дань традициям.

Считается, что именно женщина виновата в смерти мужа, поскольку это её наказание за грехи, поэтому ей придётся расплачиваться за его смерть всю оставшуюся жизнь. Став вдовой, женщина обязана отказаться от всех жизненных удовольствий, спать на голом полу, питаться мучной похлёбкой, целые дни проводить в молитвах. Окружающие люди избегают вдов, относятся к ним неуважительно и с опаской. Встреча с вдовой – плохая примета.

Чтобы не попасть в такую жуткую ситуацию, индианки очень заботливо относятся к своим мужьям, всячески за ними ухаживают и оберегают их. Каждые пять лет индианка совершает специальный обряд охранения мужа. Кроме того, индийская женщина всегда называет мужа на «Вы», омывает ему ноги, не начинает есть, пока не насытится муж, не садится в транспорте, если стоит супруг.

«Чтобы ответить на вопрос, как обстоят дела у того или иного народа, мне достаточно лишь знать, каково там положение женщин», - говорил выдающийся политический деятель Индии Джавахарлал Неру.

Фильмы, снятые в Болливуде, запоминаются не только бесконечными песнями и танцами, то и дело врывающимися в сюжет, но и образами индийских женщин – красивых и грациозных, облаченных в тонкое сари. В минуту опасности героини индийского кино способны быть смелыми и решительными и самостоятельно устраивать свою судьбу, как в популярном фильме «Зита и Гита». Кино как вид искусства либо копирует реальность, либо приукрашивает ее. В индийском кинематографе – налицо второй случай. Роль женщины в этой стране традиционно сводится только к созданию домашнего уюта и рождению детей. Обеспечивают семью мужчины. Они же заботятся о престарелых родителях, наследуют собственность и землю. И хотя в городах, благодаря установленному законодательству и влиянию запада женщины получают образование, делают карьеру и могут самостоятельно решать, когда и за кого выходить замуж, в сельской местности, занимающей большую часть территории страны все обстоит иначе. Экономическая отсталость и авторитет вековых традиций «держат» сельских жительниц в настоящем плену.

Золотой век индийских женщин

В третьем тысячелетии до нашей эры, в эпоху, когда создавались Веды – древнеиндийские сборники религиозных гимнов, женщины в Индии пользовались правами, которых не было ни в одной из цивилизованных стран древнего мира. Конечно, весь мир уже тогда жил по мужским законам и в семьях сыновьям отдавалось предпочтение перед дочерьми. Индия тоже не была исключением, но одинаковое образование полагалось здесь всем детям. И мальчики, и девочки проходили через стадию «брахмачарья», ученичества. До восемнадцати лет никто и не заговаривал о замужестве дочери. Девушки могли относительно свободно выбирать себе супруга и ни до, ни после свадьбы не закрывали лицо, не прятались, свободно появляясь на людях, принимая участие в общественной жизни, и главное, в соблюдении религиозных обрядов. Если женщина становилась вдовой, то могла выйти замуж еще раз. Самосожжения вдов, детских браков, убийств девочек и женщин и многого другого, с чем сейчас безуспешно борется Индия, в золотой век женского равноправия не существовало. Но даже в те прекрасные и удивительные времена женщина не имела права владеть собственностью или наследовать ее. Все потому, что мигранты-арии жили тогда в Индии в меньшинстве, понемногу завоевывая громадную страну. Им приходилось постоянно сражаться с аборигенами, поэтому право на владение землей было только у тех, кто мог ее защитить.

Обычай давать девушкам серьезное образование продолжал существовать и за полтора тысячелетия до нашей эры. В литературных и философских сочинениях Древней Индии осталось немало женских имен. Но постепенно девушек все чаще стали учить в домашних условиях, что снижало уровень образования и уменьшало количество образованных женщин. Представительницы прекрасного пола все чаще отступали на второй план в общественных делах и их статус неуклонно снижался. Религиозные обряды, в особенности жертвоприношения, становились все более замысловатыми, малейшая ошибка или неточность при их совершении грозила большими бедами, поэтому от важнейших из них женщин отстранили. Так женское образование практически утратило надобность. Родители стали тяготиться взрослыми дочерьми и старались пораньше выдавать их замуж. Тем более, что первейший долг индийского мужчины перед предками - произвести на свет сына. Получается, что девушку можно и нужно было выдать замуж, как только она сможет рожать.

Брачный возраст женщин стал стремительно уменьшаться, и девочки-жены уже никак не могли рассчитывать на роль равных партнеров в семье. Вопросы брака стали решать родители, девочек воспитывали, готовя к подчинению мужьям. Тогда же появилась знаменитая формула: жена может не ходить в храм, потому что муж и есть ее бог. Брак превратился в нерушимый союз – но только для женщины. Муж имел право бросить жену по тысяче причин, а овдовев, должен был жениться снова, «дабы не погас в его доме священный огонь».

Вдова же выйти замуж вторично уже не могла и должна была всю жизнь соблюдать пост и молиться, ходить с обритой головой, носить только белое. Любые украшения были запрещены. А если вдовой оставалась совсем маленькая девочка, что во время войн и захватов случалось нередко, ничего хорошего будущее ей уже не сулило. Оставалось надеяться только на воздаяние в следующем рождении: по законам кармы благочестивая жизнь могла принести ей благополучие. Индусы, между прочим, верят, что муж умирает у той женщины, которая в прошлой жизни «отбивала» чужих мужей, а потому и относятся к вдовам соответственно. Считается, что с хорошей кармой не овдовеешь.

Невеста на продажу

«Мы претендуем на славу компьютерной державы, мы запускаем в космос корабли. Но что касается браков, то это просто какое-то средневековье!», – восклицает газета «Индиан экспресс». Браки в Индии издавна заключаются отнюдь не на небесах, а по договоренности между семьями. Самые респектабельные газеты печатают брачные объявления, которые подают не юноши и девушки, а их родители. «Хорошо обеспеченная семья ищет невесту старшему сыну», – самое типичное объявление на полосе «знакомства», разбитой на касты и религиозные группы. В последнее время появилась и новая рубрика – «каста не имеет значения», но она не слишком популярна.

Семьи, ищущие невесту своим сыновьям, перво-наперво указывают размер зарплаты жениха и сферу его деятельности. Затем перечисляются родственники – папа-юрист и брат-врач помогут привлечь внимание завидных невест. Внешность - цвет глаз или вес, не детализируется. А рост жениха в 162 сантиметра совсем не мешает любящим родителям охарактеризовать его наружность эпитетом «прекрасный». Родителям девочки, чтобы выдать ее замуж, приходится собирать приданое – даури. Это и дань традиции, и самая настоящая сделка между двумя семьями: размер приданного зачастую равен пятикратному годовому доходу семьи. Причем заключаться брачная сделка может, когда невеста еще совсем ребенок. Хотя законы Индии запрещают детские браки, и официальный возраст регистрации новой семьи - 19 лет для девушки и 21 год для юноши, «продажа девочки», предназначенной в жены, остается довольно распространенным явлением.

Нередко вопрос с приданым остается открытым и после свадьбы, когда жених или члены его семьи остаются недовольны полученной суммой. Многие мужья понимают, что, женившись вновь, только улучшат свое материальное положение. Поэтом нередко инсценируются несчастные случаи, которые заканчиваются гибелью жен. По данным ООН, в Индии каждый год таким образом гибнут около 5 тысяч женщин, по сведениям других организаций – до 15 тысяч. В большинстве случаев привлечь виновных к ответственности не удается. Хотя выплата приданого в Индии еще с 1961 года запрещена законом, в повседневной практике его значение только растет.

Таким образом, дочь в семье – это финансовая обуза. Хотя парламент Индии уравнял дочерей в праве наследования земли и прочей родительской собственности, кормильцами семьи по-прежнему считаются сыновья.

Почему же на 8 девчонок по статистике 10 ребят?

Появлению на свет девочек и увеличению женского населения в Индии мешают не только вековые традиции, но и современные технологии. Сегодня примерно 62% населения планеты могут прибегнуть к процедуре искусственного прерывания беременности. 26% жителей Земли живут в странах, где аборты запрещены, а остальные – там, где благодаря противоречивому законодательству прерывать беременность вроде бы можно, но не всем и не всегда. В Индии же законодательство в отношении абортов – одно из самых либеральных в мире. Даже местные религии не накладывают никаких запретов. А согласно принятому в 1971 году закону индийским женщинам разрешается прерывать беременность даже на поздних сроках. Единственное, что может понадобиться в отдельных случаях, это разрешение от семьи. Среди десяти самых густонаселенных стран мира Индия лидирует по количественной разнице между новорожденными мальчиками и девочками. По данным исследований за 2001 год, на каждую 1000 мальчиков в Индии рождается 927 девочек. С тех пор точные подсчеты не проводились, но есть данные, что разрыв продолжает увеличиваться. В некоторых индийских штатах ситуация совсем пугающая. Например, в Пенджабе соотношение между юношами и девушками по последним данным составляло 1000 на 793, в индустриальном Гуджарате – 1000 на 878. Женское население Индии стало стремительно уменьшаться не так давно. Это произошло, когда на родине Камасутры, йоги и аюрведы появились компактные аппараты ультразвуковой диагностики, и врачи крупных больниц стали время от времени «гастролировать» по селам. Заплатив за процедуру примерно за 11 долларов и узнав пол будущего ребенка, беременные женщины ведут себя по-разному. Если должен родиться мальчик, вся семья радуется и ждет его появления на свет. Если девочка - советуются с родственниками и чаще всего решаются на аборт. По сообщению газеты «Эйшн эйдж», в штате Уттар-Прадеш на каждую родившуюся девочку приходится две умерщвленных в результате аборта.

Сексизм в планировании семьи – удел не только Индии. В азиатских странах процветает настоящий геноцид в отношении слабого пола. Женщины либо сами отказываются рожать себе подобных, зная, как тяжела будет их жизнь, либо делают аборт под давлением родственников. Кроме Индии, нехватка женщин скоро будет очень заметна в Южной Корее и Китае, где в семьях сыновьям тоже отдается предпочтение. Угроза вымирания им, разумеется, не грозит - повинуясь биологическому инстинкту «лишние» мужчины просто поменяют место жительства. Но в последнее время среди всевозможных общественных организаций с замысловатыми названиями появилось несколько новых - их члены борются с абортами по половому признаку в азиатских странах. Причем, в отличие от движений, сражающихся за женские права и запрещение абортов вообще, эти состоят преимущественно из мужчин и за равноправие не выступают – просто хотят, чтобы женщин вокруг было больше.

Однако аборт могут позволить себе далеко не все индийские женщины: такого рода операции стоят недешево. В семьях бедняков нежелательных девочек просто убивают, как только они появятся на свет.

Практика убийств новорожденных девочек зародилась в далеком прошлом среди раджпутов, древней касты, причислявшей себя к потомкам воинского сословия, однако со временем прижилась и в других кастах. Определенную роль играла не только боязнь жизни впроголодь и нежелание выплачивать даури, но и стремление обеспечить будущее семьи. Дочери выходят замуж и уходят в другую семью, а забота о престарелых отце и матери ложится на сыновей. И, согласно сложившейся традиции, только сын, а не дочь, имеет право зажечь погребальный костер после смерти родителей. Поэтому в некоторых семьях рождение первенца-девочки стало считаться дурным предзнаменованием, чуть ли не бедой.

Проблема отношения к новорожденным вообще и к девочкам-младенцам в особенности – весьма болезненна и для современного индийского общества. Одна из неправительственных организаций Индии выяснила, например, что убийства младенцев – частое явление в штате Бихар. Добровольцам удалось узнать, что только в захолустном городке Катихаре и его окрестностях повивальные бабки с согласия родителей ежемесячно лишают жизни около 560 новорожденных, главным образом девочек, которые в неимущих индийских семьях традиционно считаются лишними ртами. За каждое преступление берут от 100 до 200 рупий – это 3-6 американских долларов. Методы убийства младенцев леденят кровь: их душат, поят соком ядовитых растений, помещают в глиняные горшки, перекрывая доступ воздуха. Убийство новорожденных часто практикуется также в штатах Раджастхан и Тамилнаду. Привлечь кого-то к судебной ответственности практически невозможно, ведь убийства одобрены родителями, а исполнители никогда ни в чем не признаются, опасаясь наказания и перспективы лишиться «легкого» заработка. Подавляющее большинство случаев физического уничтожения младенцев приходится на экономически отсталые районы, население которых живет в крайней нищете.

Нельзя сказать, чтобы правительство Индии не пыталось исправить ситуацию. Специальный закон, запрещающий дородовое определение пола ребенка при отсутствии медицинских показаний был создан еще в 1996 году. Но с тех пор решение проблемы с места практически не сдвинулось. В стране действуют десятки тысяч частных клиник, которые даже под страхом разного рода наказаний не откажутся за вознаграждение провести обследование плода. Там же часто делаются и аборты.

Государство и сегодня старается разрешить эту проблему. Принят ряд законов в поддержку семей, имеющих только дочерей – им гарантированы бесплатное образование и стипендия. А феминистки, борющиеся за права индийских женщин, все чаще требуют партийных квот в парламенте и местных органах самоуправления.

На костре «любви»

Вряд ли какое-либо другое явление в жизни индийцев вызывает такой всплеск эмоций в обществе, как «сати» - ритуальное самосожжение вдовы на погребальном костре умершего мужа. Каждый такой случай будоражит людей, становясь предметом жарких споров на страницах газет и журналов, поводом для организации многолюдных публичных выступлений и демонстраций, как осуждающих жестокую традицию, так и защищающих ее.

Существует древняя легенда, якобы рассказывающая о зарождении культа самосожжения женщин. Она рассказывает о богине Сати, верной и преданной жене бога Шивы. Отец Сати не одобрял этого брака и относился к зятю с пренебрежением. Однажды он устроил пир, на который созвал всех богов, кроме Шивы. Любящая мужа Сати восприняла это как оскорбление своего супруга. В знак протеста она взошла на жертвенный костер и сгорела в огне. Узнав о самосожжении жены и его причине, разгневанный Шива отсек тестю голову. Затем он собрал останки Сати и в безутешном горе долго бродил с ними по горам. Там, где горстки пепла падали на землю, вырастали храмы и образовывались озера.

Многие источники связывают возникновение обычая «сати» с поступком супруги Шивы во многих источниках. Но в научных кругах единого мнения по этому поводу пока нет. По одной из исторических версий, самосожжение вдов сначала практиковалось среди кочевников Центральной Азии, а затем распространилось оттуда на территорию нынешней Индии. Во времена бесконечных войн и завоевательных походов женщины, потерявшие мужей и лишившиеся в их лице защиты, нередко прибегали к самоубийствам, не желая становиться добычей чужеземных захватчиков. В самой Индии в средние века довольно распространенным был обычай «джаухар»: когда осажденная противником крепость уже не могла обороняться, женщины, собравшись вместе в каком-либо помещении, сжигали себя, чтобы защитники крепости могли идти в последний бой, не думая о том, что их жены и дочери станут добычей врага.

Противники «сати» утверждают, что в период, когда формировались основы индийской культуры, уклады общественной жизни и поведенческие стандарты, этого обряда на территории Индии не было. Эту версию доказывает отсутствие упоминаний о вдовьих самосожжениях в Ведах, в которых помимо песен и гимнов, посвященных силам природы, содержатся различные правила поведения. Получается, что в более поздние времена храмовая иерархия индусов, преднамеренно проигнорировав тексты священных Вед, стала воспевать самопожертвование богини Сати и проповедовать самосожжение вдов как высшее проявления супружеской верности и акт слияния с божеством. Брахманы, в частности, утверждали, что если жена заживо сгорит вместе с трупом мужа, то может очистить его от земных грехов, Только после этого им обоим суждено счастливо прожить на небесах еще 35 миллионов лет – столько, сколько, по представлениям индийцев, имеется волосков на теле человека.

Известно, что в 5 веке до н.э. обряд «сати» был запрещен в Индии. Однако в 5-7 веках н.э. вновь возродился. И хотя жуткий обряд совершали не более двух процентов вдов, память о нем глубоко врезалась в народное сознание. Возможно, прославление «сати» имело корыстные мотивы: сгоревших живьем женщин канонизировали, в их честь объявляли праздники, сооружали храмы и святилища, становившиеся местами поклонения для индусов. К ним шли верующие и паломники, пожертвования которых традиционно составляют основу материального благополучия духовенства и разного рода дельцов, наживающихся на верующих. Сегодня, несмотря на запрет, официально наложенный на «сати», открытки с изображениями добровольно сгоревших вдов с нимбами вокруг головы издаются сотнями тысяч экземпляров и активно распродаются. Количество храмов и святых мест, посвященных жертвам «сати» в Индии исчисляется сотнями. Среди них – «Мариману» («Большое дерево») на юго-западе штата Андхра-Прадеш, где растет уникальный 600-летний баньян, считающийся самым большим деревом в мире и занесенный в Книгу рекордов Гиннесса. В его кроне полторы тысячи ответвлений с собственной корневой системой. Священное дерево образовало целую рощу площадью более двух гектаров. Сюда на религиозные праздники собираются до 30 тысяч человек. Собрания верующих под гигантским деревом проводятся во славу объявленной святой местной царицы Тхимамма. Потеряв мужа, она добровольно рассталась с жизнью, взойдя на костер. Это произошло в XVI веке под кроной тогда еще юного баньяна, и с тех пор местные жители хранят память об этом событии, запрещают рвать с дерева листья и причинять ему вред. Вокруг шедевра природы, ставшего религиозной святыней, возведен забор и образована охранная зона.

Известен на всю страну и находящийся в Раджастхане храм «Махавир Ватика», сооруженный в честь Сати Дади, 400 лет назад сгоревшей по собственной воле на погребальном костре мужа. Как и у знаменитого баньяна, в этом храме ежегодно в день смерти мученицы проводится двухдневная «пуджа» - религиозный праздник, на который собирается до 50 тысяч человек. Правда, из-за опасений привлечь к себе внимание местных властей, феминистских организаций и прессы, следящих за соблюдением закона о запрете «сати» и случаями прославления совершивших этот обряд, в последние годы священнослужители вынуждены маскировать молебны в честь Сати Дади поклонением богине Дурге. Несмотря на то, что такая маскировка оказывается шитой белыми нитками, никто не преследует устроителей праздника. А ведь при желании можно было бы уличить священнослужителей в лицемерии и прямом нарушении закона: в этой местности Дурга не относится к числу популярных богинь, да и простые верующие не скрывают своих намерений поклониться именно Сати Дади, когда их об этом спрашивают.

В прошлом наиболее ревностными сторонниками совершения обряда «сати» были раджпутские династии Раджастхана. И в наши дни этот западный штат лидирует: на него приходится до двух третей от общего числа случаев самосожжения женщин по всей стране. Девяносто процентов раджастханских «сати» происходит в районе Шекхавати. Время от времени трагические сообщения приходят и из других уголков страны.

Закон, запрещающий «сати», принят в стране давным-давно. В отношении лиц, подстрекающих женщин к совершению средневекового обряда, а также его участников установлено суровое наказание: им грозит смертная казнь или пожизненное тюремное заключение. Виновные в прославлении случаев и практики «сати» тоже должны привлекаться к уголовной ответственности и наказываться лишением свободы сроком до семи лет и крупными штрафами, а также лишаться права баллотироваться в представительные органы власти. Индуистские храмы, в которых проводятся церемонии в память совершивших «сати», должны быть закрыты. Но одно дело принять закон и совсем другое - исполнять его на практике. Средства массовой информации указывают на нежелание очевидцев подобных трагедий сотрудничать с правоохранительными органами.

Несмотря на технологические достижения страны, значительная часть населения, как и столетия назад, продолжает влачить жалкое существование в сельской глубинке, с трудом добывая себе пропитание. Духовные ценности современной цивилизации приживаются там с невероятным трудом. Люди не могут освободиться от пут устаревшего образа жизни и в повседневной жизни продолжают следовать установившимся в древности правилам, даже если они такие жестокие как «сати». К тому же уважительное отношение ко всему, что связано с прошлым, деяниями и жизнью предков, - одна из наиболее устойчивых черт национального характера. Может быть, и поэтому во многих случаях верность традициям берет верх над страхом перед законами и наказанием. Несмотря на утверждения священнослужителей о том, что женщины шли на самосожжение добровольно, было достоверно установлено, что их решение стало результатом по меньшей мере сильного психологического воздействия со стороны родственников их бывших мужей. Есть основания полагать, что жертвы шли на костер не в «душевном порыве», а под действием наркотиков.

Стоит также учесть, что с преждевременной утратой мужа социальный статус женщины резко снижался, она практически становилась отвергнутым окружающими и презираемым обществом существом. И нередко у нее не оставалось иного выбора, кроме как последовать обычаю «сати».

Противоречия жизни

Традиционное индийское миролюбие известно всему миру. Оно воплощено в древней морально-этической концепции ненасилия – «ахимсе», которая призывает не причинять вреда всему живому на Земле, ни человеку, ни цветку, ни букашке. В основных индийских религиях, распространенных в Индии – это один из ключевых принципов. К сожалению, как это часто бывает, теория вступает в противоречие с практикой, законодательство с жизненным устройством, политика с экономикой, а достойные обычаи и традиции с теми, которые вряд ли могут быть причислены к таковым.

Жизнь - как Удивительное Путешествие.

"Грустный рассказ про Мужчину-Бога" - это скорее моя интерпритация социального положения женщины в Индии, самим индийским женщинам похоже все нравится. В этом - одна из глобальнкйших субкультуральных разниц между восприятием мира и отношениями с мужчинами. Поэтому - написанное ниже - весьма и весьма субъективно).

А все началось с конфликта в мой первый приезд в Индию - с банального конфликта между мной и драйверами-идийцами нашего фототура. Конфликт был весьма невыраженный, перманентный - просто я чувствовала, что я раздражаю драйверов, и в общем-то нутром чувствовала, что раздражаю просто тем, что женщина, а вот умом в это поверить не могла. Мне тогда постоянно хотелось как-то сгладить этот совершенно непроявленный внешне конфликт - однако достаточно скоро я поняла, что сгладить его невозможно: единственная женщина в том фототуре - я не только не следовала покорно за мужчинами, а напротив - руководила небольшим караваном наших машин, выбирала гостиницы, меняла маршрут и т.д., и т.п. - т.е. вела себя совершенно недопустимым для женщины образом. Отяжеляло ситуацию еще и то, что путешествовала я без спутника жизни и не подчинялась никому из присутствующих в том фототуре мужчин. Именно это больнее всего было воспринято нашими водителями.
Раздражение водителей достигло своего эпогея в поселке Нако: один из них - Раджниш категорически отказался помочь с доставкой моего нелегкого чемодана в номер. Когда я попыталась уточнить у нашего проводника - что же все-таки водителям настолько не нравится, он ответил:" Ты - женщина, существо второго сорта. Но - не огорчайся, ты здесь не для того, чтобы кому-то нравится)". В общем-то тогда я впервые задумалась на тему - какого быть женщиной в Индии. Тема - очень глубокая и неоднозначная, и думается мне, что размышлять по этому поводу я буду еще очень долго.
А чемодан мой тогда помог занести в номер просто стоящий рядом тибетец. Он отреагировал сам, быстрее, чем мужчины-участники тура). У тибетцев сильно другое отношение к женщине.

Индианка… Индийская женщина. Первые ассоциации, которые возникают - гордая, капризная красавица и индийского фильма. Она и споет и станцует и окинет незадачливого ухажера таким яростным взглядом жгучих черных глаз, что лучше бы ему сгореть на месте… Ну и красивая, пышная свадьба подведет итог всем нашим знаниям об индийских женщинах…
Ах, Болливуд, властитель грез… Если хотя бы десятая часть индийских женщин жила по похожему сценарию.

В реальной жизни все намного страшнее. Индийская женщина с самого рождения обречена на то, что родственники не обрадовались, узнав, что на свет появилась девочка, на то, что будет ждать замужества, как хоть какой-то возможности достойного существования. Да, большинство женщин выйдя замуж приобретают смысл в глазах общества. Отныне её жизнь - это непрестанная забота о муже, семье, главная мечта - рождение сыновей, самый страшный кошмар это если умрет муж. В индийском обществе считается, что женщина, это человек, который был неправедным в прошлой жизни, это плохая карма. А смерть мужа - проклятье женщины и её вина. Вдова отторгается обществом, она не может больше оставаться в своем доме, не может воспитывать детей и должна вернуться к родителям, где её тоже не ждет ничего хорошего. До наших дней в Индии существует обычай «сати» - самосожжение вдовы на погребальном костре своего мужа. Поэтому женщины в замужестве делают все, для того, что бы продлить жизнь мужа, что бы он оставался в добром здравии как можно дольше.

Немного о сати.
Женщина в древней Индии не имела права выходить замуж после смерти мужа, она даже не имела права жить после него, она должна была умереть в тот же день, когда умер муж. Её должны сжечь одновременно вместе с трупом мужа. В священных книгах брахманизма пишется: «Жене следует броситься в дрова, уготованные для сжигания трупа мужа. Труп ставят на дрова, после чего подходит жена, закрывшая покрывалом лицо. Брахма снимает с неё покрывало, и она снимает свои украшения, драгоценности и раздаёт их своим родственникам, затем она расплетает косы. После этого первый жрец берёт её за правую руку и водит вокруг дров три раза, потом она поднимается на дрова, поднимает ногу покойного мужа к своему лбу в знак подчинения ему, перестраивается и садится у его головы, кладя правую руку на его тело. После этого разжигают огонь и её изжигают вместе с телом мужа. Это объясняется тем, что женщина за это, якобы, будет вознаграждена благополучной жизнью с мужем на небесах тридцать пять миллионов лет…, что своим сожжением она очищает родственников матери, отца и мужа, а также очищает самого мужа от грехов.… В этом случае она считается одной из самых непорочных женщин с чистым именем и хорошей репутацией. Этот обычай до того широко распространился в индийском обществе, что за десять лет они изожгли около шести тысяч женщин. Действия по этому шариату продолжались до конца XVII века, когда этот обычай был отменён вопреки воли индийских священнослужителей». (В. Дурант. История цивилизации, ч. 3, т. 1, стр. 178, 180, 181. Перевод Мухаммада Бадрана).
Само слово “Сати” фактически означает “добрая, хорошая женщина”, то есть преданная жена, которая выбрала для себя путь победы над смертью, дабы стать богиней, или сати-магой. И хотя этот обряд не был сверх-широко распространен в Индии, он тем не менее регулярно совершался в XVIII в. в некоторых северных районах страны и считался достойным выходом для женщины высокой касты, муж которой умер раньше ее. Многие ортодоксальные индуисты выступали в поддержку сати, но были и те, кто отвергал этот обряд. За его отмену решительно выступал Раммохан Рай. Осторожные англичане, обычно неохотно вмешивавшиеся в религиозные дела индуистов, в конце концов запретили его законом 1829 г. Впрочем, не так-то просто бороться законодательными актами против народных верований и обычаев. Подобное происходит и в наше время. Так, в 1987 г. в деревне Деорала (Раджастхан) на погребальном костре своего мужа погибла молодая женщина Рул Канвар. Это событие стало темой для широких дискуссий. Члены семьи Рул, местное население и многочисленные индуистские лидеры выступили в защиту обряда саги, считая действие Рул ее собственным выбором.
Кстати, не факт, что Рул действительно сама не выбрала это сожжение - потому как в противном случае ее жизнь превратилась бы в затяжной непрерывный ад...
Вот тут вот самое время поговорить о любви в наших культурах, пока только наметки размышлений, то, что мне затронуло больше всего: если в нашей культуре я имею полную возможность слушать себя, свои ощущения - люблю я или нет и уже отсюда совершать свой выбор, то, родись я индийской женщиной, выбор у меня был бы единственный - любить своего мужа без памяти, как Бога. Очень принципиальная разница в мировоззрении), а соответственно и построении отношений в семье.
В книге «Фидия», являющейся одной из священных книг брахманической религии, о женщине говорится, что брахманический шариат не считает мужчину и женщину одинаковыми по человеческому достоинству и считает их неравноправными. Согласно учениям этой религии женщина лишена всех гражданских прав и должна быть под господством мужчины всю свою жизнь. Согласно законам Мано, женщина не имеет права решать сама какое-либо дело или свободно действовать, даже если это относится к её домашним делам. В детстве она подчиняется отцу, в молодости мужу, после смерти мужа - дяде; если дяди нет, то её опекуном будет правитель. И так на всех этапах своей жизни женщина лишена права на свободу, независимость, распоряжаться чем-либо по своему усмотрению. (Али Абдуль-Вахид Вафи. Священные книги предыдущих религий).

Но, даже относительно благополучное положение замужней женщины обставлено рядом запретов - женщина не должна работать, не может идти по улице рядом с мужем, всегда чуть отставая. Индийская женщина называет мужа на "Вы", и никогда не смотрит ему в лицо. Омыть ноги мужу - обязательная ежевечерняя обязанность женщины. Муж, недовольный женой, или его родственники, могут избить женщину, нередки случаи, когда женщин обливают керосином и поджигают…

Статус и положение женщины в Индии зависят еще и от того, к какому слою общества она (женщина) принадлежит. В сельской местности, например, женщина, вынужденная работать по найму, распоряжается собой в большей степени, чем женщина из семьи, которую обеспечивает муж. Занятость вне дома неизбежно порождает дополнительную свободу и обеспечивает новые внешние контакты, заработок женщин пополняет семейный бюджет, и все это позволяет им увереннее отстаивать свои права. В основном работницы приходят из низких каст, в которых разрешаются разводы и вторичное замужество. В высших кастах женщина не должна трудиться за плату и лишний раз появляться на людях.
Согласно представлениям брахманов, женщине следует быть послушной супругой, исполнительной невесткой и заботливой матерью. Женщина из высокой касты не имеет права требовать развода, а, овдовев, снова вступать в брак. Среди образованных индусов заметно повысился средний возраст невест и ослаб запрет на замужество вдов. Это ведет к постепенному размыванию оков, ограничивающих свободу женщин из престижных каст.
С получением образования все больше девушек предпочитают искать работу вне дома, и именно на них стремятся жениться многие юноши из средних городских слоев. В таких случаях за невестой часто не дают приданого.
Женщины в южной Индии занимают в обществе примерно такое же положение, что и во всей Юго-Восточной Азии, тогда как северные области Индии сходны в этом плане скорее с Западной Азией. Например, на севере страны принято закрывать лицо, а на юге такого обычая придерживаются только в мусульманских общинах.
С принятием в 1956 закона о наследовании индийским женщинам предоставлено право наследовать недвижимость, которым в равной степени обладают вдова, дочь и мать усопшего. Моногамия стала обязательной для всех индусов с 1955, когда был принят соответствующий законодательный акт о браке. Согласно мусульманским канонам, дочери и вдовы тоже располагают правом наследования собственности покойного отца и мужа. Даже в случае развода, повторного брака и бесплодия женщины этой правопреемственности не утрачивают. Для дочери, однако, при этом выделяется вдвое меньшая доля, чем для сына.
Мужчина, следуя правилам ислама, может иметь четыре жены при условии равного о них попечения. Супруг не обязан выдвигать причин, обращаясь за разводом, тогда как жена может его добиться только при согласии со стороны мужа. Браки по традиции устраивает старшее поколение. В высоких кастах родителям дочерей на выданье приходится заботиться о подыскивании женихов в узкой среде.
С официальным признанием значимости просвещения предпочтение среди возможных претендентов оказывают тем, кто хорошо образован и получает твердый оклад в учреждении. Поскольку часто таких молодых людей в данной касте бывает немного, им подносят подарки в денежной и натуральной форме от заинтересованных родителей будущей невесты. Имеются ставки, отражающие деловую квалификацию жениха.
Так, молодой человек с врачебным дипломом или работающий в Индийской административной службе вправе рассчитывать в ряде каст на приданое в виде нескольких тысяч долларов наличными, легкового автомобиля и других ценных вещей.
Поскольку для того, чтобы выдать дочь замуж - надо заплатить жениху определенную сумму денег, то рождение дочери означает убытки для семьи в дальнейшем, так как она унесет из семьи значительные средства в виде приданного. В связи с этим, в Индии одно время были распространены избирательные аборты, когда при определении пола ребенка на УЗИ женщина избавляется от плода, если это девочка.
Сейчас в Индии официально запрещено определение пола будующего ребенка с помощью УЗИ. Конечно, в современной Индии есть определенная часть женщин, получивших образование и живущих по более цивилизованным правилам. Но их число не столь велико, что бы говорить о значительном улучшении прав индийских женщин. Попытки законодательного запрета избирательных абортов не дают больших результатов, что привело к изменению состава населения в сторону увеличения мужчин. Однако и эта созданная самими индусами проблема пока не подвигла индийское общество на кардинальные изменения.

Муж может выгнать женщину, родившую девочку.
От родившейся девочки семья может отказаться. В приютах подавляющее большинство - девочки.
В семьях, где рождаются несколько дочерей подряд известны случаи суицидов главы семейства.

После свадьбы молодая жена оставляет родительский кров и переселяется в дом мужа. Здесь ей предстоит выполнять разнообразную домашнюю работу под критическим надзором свекрови. Лишь когда она станет матерью, предпочтительно сына, ее семейный статус повысится. По мере того как дети взрослеют и вступают в брак, она сама превращается в свекровь и главу домохозяйства, занимая место своей предшественницы. Во всех слоях индийского общества мать - символ любви и защиты, служащий объектом уважительных и добрых чувств. И вот тут вот - единственная светлая сторона жизни индийской женщины - статус Женщины-Матери, Хранительницы дома, основополагающей силы в семейных отношениях.

Огромная, патриархальная, религиозная Индия, не скоро еще сменит пренебрежение и жестокость своего отношения к женщине, как к бесправному и грешному существу, оставив образ пленительно и гордой красавицы только в фильмах Болливуда, создающих миф и заставляющих весь мир поверить в него...